Arte islâmica

Terminologia

Embora o conceito de "arte islâmica" tenha sido questionada por alguns historiadores da arte moderna como um construto de visões culturais ocidentais, as semelhanças entre arte produzidas em momentos e lugares muçulmanos amplamente diferentes, especialmente na era de ouro islâmica, ter foi suficiente para manter o termo em uso amplo como uma classificação útil desde o final do século 19. Estudiosos como Jacelyn K. Kerner chamaram a atenção para seu amplo escopo, referindo-se a mais de 40 nações e ao crescente interesse público, tanto no oeste quanto no mais recentemente, nas sociedades muçulmanas. Além disso, a lista de museus islâmicos testemunha esse termo histórico de arte, tendo encontrado ampla aceitação.

A Encyclopædia Britannica define "Artes Islâmicas" como incluindo artes visuais, literatura, artes cênicas e música que "praticamente desafia qualquer definição abrangente". Em um sentido estrito, o termo pode se referir apenas a manifestações artísticas que estão intimamente relacionadas à prática religiosa. Na maioria das vezes, no entanto, deve incluir "todas as artes produzidas pelos povos muçulmanos, conectados à sua religião ou não".

Caligrafia

O design caligráfico é onipresente na arte islâmica, onde, como na Europa na Idade Média, exortações religiosas, incluindo versos do Alcorão, podem ser incluídos em objetos seculares, especialmente moedas, telhas e metaljamentos, e a maioria das miniaturas pintadas incluem algum script, como Faça muitos edifícios. O uso da caligrafia islâmica na arquitetura se estendeu significativamente fora dos territórios islâmicos; Um exemplo notável é o uso da caligrafia chinesa de versos árabes do Alcorão na Grande Mesquita de Xi'an. Outras inscrições incluem versículos de poesia e inscrições registrando propriedade ou doação. Dois dos principais scripts envolvidos são os scripts simbólicos de Kufic e Naskh, que podem ser encontrados adornando e aprimorando o apelo visual das paredes e cúpulas dos edifícios, laterais dos minbars e metaljamento. A caligrafia islâmica na forma de pintura ou esculturas às vezes é chamada de arte do Alcorão.

As várias formas de caligrafia e decoração tradicionais dos manuscritos usados ​​para versões escritas do Alcorão representam uma tradição central da arte visual islâmica. O arabesco é frequentemente usado para simbolizar a natureza transcendente, indivisível e infinita de Deus. Erros em repetições podem ser intencionalmente introduzidos como uma demonstração de humildade por artistas que acreditam que apenas Deus pode produzir perfeição, embora essa teoria também tenha sido contestada.

A cerâmica persa do leste dos séculos 9 a 11, decorada apenas com inscrições altamente estilizadas e chamada "Ware Epigraphic", foi descrita como "provavelmente a mais refinada e sensível de toda a cerâmica persa". Grandes inscrições feitas de azulejos, às vezes com as letras levantadas em alívio, ou o fundo cortado, são encontradas nos interiores e exteriores de muitos edifícios importantes. A caligrafia complexa esculpida também decora edifícios. Para a maior parte do período islâmico, a maioria das moedas só mostrou letras, que geralmente são muito elegantes, apesar de seu pequeno tamanho e natureza da produção. O Tughra ou o monograma de um sultão otomano foi amplamente utilizado em documentos oficiais, com decoração muito elaborada para importantes. Outras folhas únicas de caligrafia, projetadas para álbuns, podem conter poemas curtos, versos do Alcorão ou outros textos.

Os principais idiomas, todos usando roteiro árabe, são árabes, sempre usados ​​para versos do Alcorão, persa no mundo periáticos, especialmente para poesia e turco, com urdu aparecendo nos séculos posteriores. Os calígrafos geralmente tinham um status mais alto do que outros artistas.

Quadro

Embora não seja condenado no Alcorão, fazer imagens de seres humanos e animais é desaprovado em muitas culturas islâmicas e conectadas a leis contra a idolatria comum a todas as religiões abraâmicas. Abdullaah ibn Mas'ood relatou Muhammad disse: "Aqueles que serão mais severamente punidos por Allah no dia da ressurreição serão os criadores de imagens" (relatados por al-Bukhaari) [esclarecimento necessário]. No entanto, essa regra foi interpretada de diferentes maneiras por diferentes estudiosos e em diferentes períodos históricos, e há exemplos de pinturas de animais e humanos na arte mughal, persa e turca. Siyah Qalam (caneta preta), freqüentemente descreve criaturas demoníacas (div) das narrativas islâmicas, mas parece de origem da Ásia Central. A existência dessa aversão à criação de imagens de seres animados tem sido usada para explicar a prevalência de caligrafia, teselação e padrão como aspectos -chave da cultura artística islâmica.

Embora tenha havido uma tradição de pinturas de parede, especialmente no mundo periensado, a forma de pintura mais bem-sucedida e mais bem desenvolvida no mundo islâmico é a miniatura em manuscritos iluminados, ou mais tarde como uma única página para inclusão em um Muraqqa ou Álbum vinculado de miniaturas e caligrafia. A tradição da miniatura persa tem sido dominante desde o século XIII, influenciando fortemente a miniatura otomana da Turquia e a miniatura de Mughal na Índia. As miniaturas eram especialmente uma arte da corte e, como não foram vistas em público, argumentou -se que as restrições à representação da figura humana eram muito mais relaxadas, e de fato miniaturas geralmente contêm grandes números de pequenas figuras, e a partir do Retratos do século XVI de solteiros. Embora os primeiros exemplos sobreviventes sejam agora incomuns, a arte figurativa humana era uma tradição contínua em terras islâmicas em contextos seculares, principalmente vários dos castelos do deserto de omíadas (c. 660-750) e durante o califado abássida (c. 749-1258).

As maiores comissões de livros ilustrados eram geralmente clássicos de poesia persa, como o épico Shahnameh, embora os Mughals e otomanos tenham produzido manuscritos luxuosos da história mais recente com as autobiografias dos imperadores Mughal e as crônicas mais puramente militares de conquistas turcas. Retratos de governantes se desenvolveram no século XVI, e mais tarde na Pérsia, depois se tornando muito populares. Os retratos de Mughal, normalmente de perfil, são muito bem desenhados em um estilo realista, enquanto os melhores otomanos são vigorosamente estilizados. As miniaturas do álbum normalmente apresentavam cenas de piquenique, retratos de indivíduos ou (especialmente na Índia) animais ou belezas jovens idealizadas de ambos os sexo.

As influências chinesas incluíram a adoção precoce do formato vertical natural a um livro, o que levou ao desenvolvimento de uma visão de olho de pássaros, onde um fundo muito cuidadosamente representado da paisagem montanhosa ou edifícios do palácio se eleva para deixar apenas uma pequena área do céu. Os números são organizados em diferentes planos no fundo, com recessão (distância do espectador) indicada colocando figuras mais distantes no espaço, mas essencialmente do mesmo tamanho. As cores, que geralmente são muito bem preservadas, são fortemente contrastantes, brilhantes e claras. A tradição atingiu um clímax nos séculos XVI e XVII, mas continuou até o início do século XIX e foi revivido no dia 20.

Desde meados do século XX, após a partida dos colonialistas holandeses, vários pintores indonésios combinaram expressionismo abstrato com formas geométricas, símbolos indonésios e caligrafia islâmica, criando arte abstrata influenciada religiosamente. O centro espiritual desse movimento é o Instituto de Tecnologia Bandung (ITB), com professores líderes como A.D. Pirous, Ahmad Sadali, Mochtar Apin e Umi Dachlan como seus principais representantes.

Tapetes e tapetes

Nenhum produto artístico islâmico tornou -se mais conhecido fora do mundo islâmico do que o tapete de pilha, mais comumente chamado de tapete oriental (tapete oriental). Sua versatilidade é utilizada na vida islâmica e muçulmana cotidiana, de coberturas de piso ao enriquecimento arquitetônico, de almofadas a travestis a sacos e sacos de todas rezar). Eles têm sido uma grande exportação para outras áreas desde que a Idade Média, costumava cobrir não apenas andares, mas mesas, por muito tempo uma prática européia generalizada que agora é comum apenas na Holanda. A tecelagem do tapete é uma tradição rica e profundamente incorporada nas sociedades islâmicas, e a prática é vista em grandes fábricas da cidade, bem como nas comunidades rurais e nos acampamentos nômades. Nos períodos anteriores, havia estabelecimentos especiais e workshops que funcionavam diretamente sob o patrocínio do tribunal.

Os tapetes islâmicos muito precoces, isto é, aqueles antes do século XVI, são extremamente raros. Mais sobreviveram nos tapetes oeste e oriental na pintura renascentista da Europa, são uma importante fonte de informação sobre eles, pois eram importações valiosas que foram pintadas com precisão. Os desenhos mais naturais e fáceis para um tecelão de carpete produzir consistem em linhas retas e bordas, e os primeiros tapetes islâmicos para sobreviver ou ser mostrados em pinturas têm desenhos geométricos ou centralizam -se em animais muito estilizados, feitos dessa maneira. Como os loops e as curvas do arabesco são centrais para a arte islâmica, a interação e a tensão entre esses dois estilos foram uma característica importante do design do tapete.

Existem algumas sobreviventes dos tapetes do Grande Egito do século XVI, incluindo um quase tão bom quanto o novo descoberto no sótão do Palácio Pitti em Florença, cujos padrões complexos de redondos e estrelas octógonos, em apenas algumas cores, brilho diante do espectador . A produção desse estilo de tapete começou sob os mamluks, mas continuou depois que os otomanos conquistaram o Egito. A outra tradição sofisticada foi o tapete persa que atingiu seu pico no século XVI e início do século XVII, em obras como o tapete de Ardabil e o tapete de coroação; Durante este século, os tribunais otomanos e mughal também começaram a patrocinar a criação em seus domínios de grandes tapetes formais, evidentemente com o envolvimento de designers usados ​​no mais recente estilo da corte na tradição persa geral. Eles usam um estilo de design compartilhado com iluminação islâmica não figurativa e outras mídias, geralmente com um grande motivo central gul, e sempre com fronteiras amplas e fortemente demarcadas. Os grandes projetos dos workshops patrocinados pelo tribunal se espalharam para tapetes menores para os meramente ricos e para exportação, e os desenhos próximos aos dos séculos XVI e XVII ainda são produzidos em grande número hoje. A descrição dos tapetes mais antigos tendia a usar os nomes dos centros de fabricação de carpetes como rótulos, mas geralmente derivados do design, em vez de qualquer evidência real de que eles se originassem em torno desse centro. A pesquisa esclareceu que os projetos nem sempre estavam restritos ao centro em que são tradicionalmente associados, e a origem de muitos tapetes permanece incerta.

Além dos principais centros persas, turcos e árabes, os tapetes também foram feitos em toda a Ásia Central, na Índia e na Espanha e nos Bálcãs. Os tapetes espanhóis, que às vezes interrompem os padrões islâmicos típicos para incluir casacas de armas, desfrutavam de alto prestígio na Europa, sendo encomendado pela realeza e pelo Palácio Papal, Avignon, e a indústria continuou após a Reconquista. A tenda armênia do tapete é mencionada por muitas fontes iniciais e pode ser responsável por uma proporção muito maior da produção turca e caucasiana do leste do que se pensava tradicionalmente. Os tapetes berberes do norte da África têm uma tradição de design distinta. Além dos produtos de produtos da cidade, em contato com redes comerciais que podem levar os tapetes para mercados distantes, também havia um trabalho produtor de vila grande e generalizado e da indústria nômade que permaneceu mais perto dos projetos locais tradicionais. Além de tapetes de estacas, os kelims e outros tipos de tecidos bordados ou bordados foram produzidos, para uso em pisos e paredes. Os projetos figurativos, às vezes com grandes figuras humanas, são muito populares nos países islâmicos, mas raramente raramente exportados para o Ocidente, onde projetos abstratos geralmente são o que o mercado espera.

Arquitetura

Colunas

As primeiras colunas islâmicas seguiram o estilo visto no período clássico do Mediterrâneo. Colunas clássicas podem ser vistas em mesquitas anteriores, como a Grande Mesquita de Damasco e Córdoba. Essas colunas podem variar na forma de serem completamente suaves e ter uma flutuação vertical ou torcida. No século VII e VIII, a mesquita do Profeta Medina foi reconstruída usando um estilo conhecido como hipótese. As mesquitas de hipóteses geralmente envolvem várias colunas que suportam uma parede suave e uniforme. Na Índia, colunas de pedra tradicionalmente indianas de diferentes formas, tais círculos, quadrados e octagons, foram incorporados a algumas mesquitas. Finalmente, colunas engajadas foram introduzidas em edifícios islâmicos decorados.

Arcos

Os arcos islâmicos, semelhantes às colunas, seguiram um estilo semelhante à arquitetura romana. Os arcos tornaram-se bastante proeminentes à arquitetura islâmica durante os séculos 8 e 10. Existem três formas distintas de arcos islâmicos que incluem ferradura, quilha e polilobulados. No entanto, na Índia antiga, os arcos islâmicos tomam forma depois de serem apontados, lobados ou OGEE.

Cerâmica

A arte islâmica tem realizações muito notáveis ​​em cerâmica, tanto em cerâmica quanto em ladrilhos para paredes, que na ausência de pinturas de parede foram levadas para alturas incomparáveis ​​por outras culturas. A cerâmica precoce é frequentemente não vibrada, mas as vidros opacificadas por estanho foi uma das primeiras novas tecnologias desenvolvidas pelos oleiros islâmicos. Os primeiros esmaltes opacos islâmicos podem ser encontrados como louça pintada em azul em Basra, datando do século VIII. Outra contribuição significativa foi o desenvolvimento da cerâmica de pasta de pedra, originária do Iraque do século IX. O primeiro complexo industrial para produção de vidro e cerâmica foi construído em Raqqa, na Síria, no século VIII. Outros centros de cerâmica inovadora no mundo islâmico incluíram Fustat (de 975 a 1075), Damasco (de 1100 a cerca de 1600) e Tabriz (de 1470 a 1550). As lustres com cores iridescentes podem ter continuado técnicas romanas e bizantinas pré-islâmicas, mas foram inventadas ou consideravelmente desenvolvidas em cerâmica e vidro na Pérsia e na Síria a partir do século IX.

A cerâmica islâmica foi frequentemente influenciada pela cerâmica chinesa, cujas realizações eram muito admiradas e emuladas. Esse foi especialmente o caso nos períodos após as invasões mongol e as dos timurids. Técnicas, formas e motivos decorativos foram todos afetados. Até o período moderno do período moderno, a cerâmica ocidental teve muito pouca influência, mas a cerâmica islâmica era muito procurada na Europa e frequentemente copiada. Um exemplo disso é o Albarello, um tipo de jarra de barro de maiolica originalmente projetado para manter as pomadas dos farmacêuticos e medicamentos secos. O desenvolvimento desse tipo de frasco de farmácia teve suas raízes no Oriente Médio islâmico. Exemplos de Hispano-Morescos foram exportados para a Itália, estimulando os primeiros exemplos italianos, a partir de Florença do século XV.

O estilo hispano-more emergiu em al-Andaluz ou na Espanha muçulmana no século VIII, sob influência egípcia, mas a maior parte da melhor produção foi muito mais tarde, por Potters que se presume ter sido amplamente muçulmana, mas trabalhando em áreas reconquistadas pelos reinos cristãos. Ele misturou elementos islâmicos e europeus em seus projetos e muito foi exportado para os países europeus vizinhos. Ele havia introduzido duas técnicas de cerâmica na Europa: vidros com uma lata de lata branca opaca e pintura em lusters metálicos. A cerâmica otomana İznik produziu a maior parte do melhor trabalho no século XVI, em azulejos e grandes vasos decorados com ousadia com motivos florais influenciados, mais uma vez, por cerâmica chinesa de Yuan e Ming. Estes ainda estavam em louça; Não havia porcelana feita nos países islâmicos até os tempos modernos, embora a porcelana chinesa fosse importada e admirada.

O mundo islâmico medieval também tinha cerâmica com imagens de animais e humanos pintados. Exemplos são encontrados em todo o mundo islâmico medieval, particularmente na Pérsia e no Egito.

Revestimento

Os primeiros grandes edifícios islâmicos, como a cúpula da rocha, em Jerusalém tinham paredes interiores decoradas com mosaicos no estilo bizantino, mas sem figuras humanas. A partir do século IX, em diante, a tradição islâmica distinta de ladrilhos envidraçados e coloridos para paredes e cúpulas interiores e externas desenvolvidas. Alguns esquemas anteriores criam projetos usando misturas de ladrilhos, cada uma de uma única cor que são cortadas para moldar ou são pequenas e de algumas formas, usadas para criar padrões geométricos abstratos. Mais tarde, grandes esquemas pintados usam telhas pintadas antes de disparar com uma parte do esquema - uma técnica que requer confiança nos resultados consistentes do disparo.

Alguns elementos, especialmente as letras das inscrições, podem ser moldados em alívio tridimensional e, especialmente na Pérsia, certos ladrilhos em um projeto podem ter pintura figurativa de animais ou figuras humanas únicas. Frequentemente, faziam parte dos projetos compostos principalmente de ladrilhos em cores lâminas, mas com ladrilhos maiores totalmente pintados em intervalos. Os ladrilhos maiores são frequentemente moldados como estrelas de oito pontas e podem mostrar animais ou uma cabeça ou busto humano, ou planta ou outros motivos. Os padrões geométricos, como o trabalho moderno da Zellige do norte da África, feitos de pequenos telhas cada uma de uma única cor, mas formas diferentes e regulares, são frequentemente chamadas de "mosaico", o que não é estritamente correto.

Os Mughals fizeram muito menos uso de ladrilhos, preferindo (e poder pagar) "Parchin Kari", um tipo de decoração de Pietra Dura de painéis incrustados de pedras semipreciosas, com jóias em alguns casos. Isso pode ser visto no Taj Mahal, Forte Agra e outras comissões imperiais. Os motivos são geralmente florais, em um estilo mais simples e realista do que o trabalho persa ou turco, relacionados a plantas em miniaturas de Mughal.

Vidro

Para a maior parte da Idade Média, o vidro islâmico foi o mais sofisticado na Eurásia, exportado para a Europa e a China. O Islã assumiu grande parte do território tradicional produtor de vidro do vidro romano sassaniano e antigo, e como a decoração figurativa desempenhou um pequeno papel no vidro pré-islâmico, a mudança de estilo não é abrupta, exceto que toda a área formou inicialmente um todo político e, por exemplo, as inovações persas agora foram quase imediatamente adotadas no Egito. Por esse motivo, muitas vezes é impossível distinguir entre os vários centros de produção, dos quais o Egito, a Síria e a Pérsia foram os mais importantes, exceto pela análise científica do material, que por si só tem dificuldades. De várias referências documentais [vagas], a fabricação de vidro e o comércio de vidro parece ter sido uma especialidade da minoria judaica em vários centros. [Fonte não confiável?]

Entre os séculos 8 e início do século 11, a ênfase no vidro de luxo está nos efeitos alcançados "manipulando a superfície" do vidro, inicialmente incitando no vidro em uma roda e, posteriormente, cortando o fundo para deixar um design em alívio. Os óculos hedwig muito maciços, encontrados apenas na Europa, mas normalmente considerados islâmicos (ou possivelmente de artesãos muçulmanos na Norman Sicília), são um exemplo disso, embora intrigantemente tardio. Essas e outras peças de vidro provavelmente representaram versões mais baratas de vasos de cristal de rocha esculpida (quartzo claro), influenciados por vasos de vidro anteriores, e há algumas evidências de que, nesse período, o corte de vidro e a escultura de pedra dura eram considerados o mesmo ofício. Desde o século XII, a indústria na Pérsia e na Mesopotâmia parece diminuir, e a principal produção de vidro de luxo muda para o Egito e a Síria e os efeitos decorativos da cor no vidro liso. Ao longo do período, os centros locais fizeram produtos mais simples, como o Hebron Glass, na Palestina.

A pintura de brilho, por técnicas semelhantes ao Lustreware em cerâmica, remonta ao século VIII no Egito e ficou generalizada no século XII. Outra técnica foi a decoração com fios de vidro de uma cor diferente, trabalhada na superfície principal e, às vezes, manipulada por pentear e outros efeitos. O vidro dourado, pintado e esmaltado foi adicionado ao repertório, e formas e motivos emprestados de outras mídias, como cerâmica e metalwork. Alguns dos melhores trabalhos estavam em lâmpadas de mesquitas doadas por um governante ou homem rico. À medida que a decoração se tornava mais elaborada, a qualidade do vidro básico diminuiu, e "geralmente tem uma tomada amarelo acastanhada e raramente está livre de bolhas". Aleppo parece ter deixado de ser um grande centro após a invasão mongol de 1260, e Timur parece ter encerrado a indústria síria por volta de 1400, levando os trabalhadores qualificados para Samarkand. Por cerca de 1500, os venezianos estavam recebendo grandes ordens para lâmpadas de mesquitas.

Metalwork

O Metal Metalwork Islâmico Medieval oferece um contraste completo com seu equivalente europeu, que é dominado por figuras modeladas e decoração de cores vivas no esmalte, algumas peças inteiramente em metais preciosos. Em contraste, sobreviver a metais islâmicos consiste em objetos práticos principalmente em latão, bronze e aço, com formas simples, mas frequentemente monumentais, e superfícies altamente decoradas com densa decoração em uma variedade de técnicas, mas a cor restrita principalmente a incrustações de ouro, prata, prata, Niello de cobre ou preto. As sobreviventes mais abundantes de períodos medievais são objetos de latão finos, bonitos o suficiente para preservar, mas não valiosos o suficiente para serem derretidos. As abundantes fontes locais de zinco, em comparação com a lata, explica a raridade do bronze. Os itens domésticos, como ondas ou arremessadores de água, eram feitos de um ou mais pedaços de bronze, soldados juntos e subsequentemente trabalhados e embutidos.

O uso de vasos de beber e comer em ouro e prata, o ideal em Roma e Pérsia antiga, bem como as sociedades cristãs medievais, é proibida pelos hadiths, assim como o uso de anéis de ouro. Os metais islâmicos compartilhavam com seus colegas europeus um status social relativamente alto, em comparação com outros artistas e artesãos, e muitas peças maiores são assinadas.

O metal de metal islâmico inclui algumas figuras de animais tridimensionais, como fontes ou aquamaniles, mas apenas um objeto esmaltado significativo da técnica bizantina cloisonné é conhecido. O Pisa Griffin é o maior animal de bronze sobrevivente, provavelmente do século 11 al-Andaluz. Objetos mais comuns com decoração elaborada incluem enormes castiçais baixos e bancos de lâmpadas, luzes de lanterna, tigelas, pratos, bacias, baldes (provavelmente para o banho) e ondas, além de caixões, canetas e placas. Ewers e bacias foram trazidas para lavar as mãos antes e depois de cada refeição e, portanto, são frequentemente as peças de exibição de luxuosamente tratadas. Uma típica Ewer do século XIII de Khorasan é decorada com folhagem, animais e os sinais do zodíaco em prata e cobre e carrega uma bênção. Objetos especializados incluem facas, armas e armaduras (sempre de alto interesse para a elite) e instrumentos científicos, como astrolabes, além de jóias. A decoração é tipicamente densamente embalada e muitas vezes inclui arabescos e caligrafia, às vezes nomeando um proprietário e dando uma data.

Outras artes aplicadas

Altos níveis de conquista foram alcançados em outros materiais, incluindo esculturas e jóias hardstone, escultura de marfim, têxteis e couro. Durante a Idade Média, o trabalho islâmico nesses campos foi altamente valorizado em outras partes do mundo e frequentemente negociado fora da zona islâmica. Além da pintura em miniatura e caligrafia, outras artes do livro são iluminação decorativa, o único tipo encontrado nos manuscritos do Alcorão e capas de livros islâmicos, que geralmente são altamente decorativos em manuscritos de luxo, usando os motivos geométricos encontrados em iluminação ou Às vezes, as imagens figurativas provavelmente desenham para os artesãos por pintores em miniatura. Os materiais incluem couro colorido, ferramenta e estampada e laca sobre tinta.

Pedras preciosas

A escultura egípcia de cristal de rocha em vasos aparece no final do século X e praticamente desaparece após cerca de 1040 a.e. Há vários desses vasos no oeste, que aparentemente chegaram ao mercado depois que o Palácio do Cairo do califa fatimida foi saqueado por seu Mercenários em 1062 e foram retirados por compradores europeus, principalmente acabando nos títulos do Tesouro da Igreja. Dos períodos posteriores, especialmente os tribunais otomanos e mughal extremamente ricos, há um número considerável de objetos luxuosos esculpidos em pedras semipreciosas, com pouca decoração de superfície, mas inseridas com jóias. Tais objetos podem ter sido feitos em períodos anteriores, mas poucos sobreviveram.

Casa e móveis

A escultura em madeira mais antiga é tipicamente alívio ou perfurada trabalha em objetos planos para uso arquitetônico, como telas, portas, telhados, vigas e frisos. Uma exceção importante são os complexos desenhos de muqarnas e mocárabe, dando telhados e outros elementos arquitetônicos uma aparência semelhante à estalactite. Estes geralmente estão em madeira, às vezes pintados na madeira, mas geralmente rebocados antes da pintura; Os exemplos da Alhambra em Granada, Espanha estão entre os mais conhecidos. Os móveis islâmicos tradicionais, exceto os baús, tendem a ser cobertos com almofadas, com armários em vez de armários para armazenamento, mas existem algumas peças, incluindo uma tabela baixa (estritamente doze lados) de cerca de 1560 da corte otomana, com marcetariana incrustações em madeira clara e um único ladrilho ou placa de cerâmica enorme na mesa. As contas finas típicas dos móveis da corte otomana podem ter se desenvolvido a partir de estilos e técnicas usadas em armas e instrumentos musicais, para os quais foi usado o melhor artesanato disponível. Também existem caixões e baús intrincados decorados de vários períodos. Um telhado espetacular e famoso (e longe de plano) era um dos componentes islâmicos do século XII Norman Cappella Palatina em Palermo, que escolheu os melhores elementos dos Catholic, Bizantine e Islâmica. Outros telhados de madeira famosos estão no Alhambra, em Granada.

Marfim

A escultura de marfim centralizava -se no Mediterrâneo, espalhando -se do Egito, onde uma próspera indústria copta havia sido herdada; O marfim persa é raro. O estilo normal era um alívio profundo com uma superfície uniforme; Algumas peças foram pintadas. Espanha especializada em caixões e caixas redondas, que provavelmente eram usadas para manter jóias e perfumes. Eles foram produzidos principalmente no período aproximado de 930-1050 e amplamente exportados. Muitas peças são assinadas e datadas, e em peças da corte o nome do proprietário é frequentemente inscrito; Eles eram tipicamente presentes de um governante. Além de um workshop judicial, a Cordoba tinha oficinas comerciais produzindo mercadorias de qualidade ligeiramente menor. Nos workshops do século XII e XIII, em caixões produzidos na Sicília, aparentemente migrando para Granada e em outros lugares após a perseguição. O trabalho egípcio tendia a estar em painéis planos e frisos, para inserção na madeira e provavelmente móveis - a maioria agora está desapegada de suas configurações. Muitos eram caligráficos, e outros continuaram as tradições bizantinas de cenas de caça, com origens de arabesques e folhagem em ambos os casos.

Seda

Apesar dos ditos hadith que proíbem o uso de seda, as tradições bizantinas e sassanianas de pano de seda de grande figura continuou sob o domínio muçulmano. Alguns designs são caligráficos, especialmente quando são feitos Palls para cobrir uma tumba, mas mais são versões surpreendentemente conservadoras das tradições anteriores, com muitas grandes figuras de animais, especialmente símbolos majestosos de poder, como o leão e a águia. Estes são frequentemente fechados em roundels, conforme encontrado nas tradições pré-islâmicas. A maioria das sedas precoces foi recuperada dos túmulos e nos relicários da Europa, onde as relíquias eram frequentemente embrulhadas em seda. O clero e a nobreza europeia eram compradores afiados de seda islâmica desde o início e, por exemplo, o corpo de um bispo primitivo de Toul na França foi envolto em uma seda da área de Bukhara no Uzbequistão moderno, provavelmente quando o corpo foi enterrado em 820 . A mortalha de São Josse é um famoso pano samita do leste da Pérsia, que originalmente tinha um design semelhante a um tapete com dois pares de elefantes confrontados, cercados por bordas, incluindo fileiras de camelos e uma inscrição no script kufic, do qual a data parece para estar antes de 961. Outras sedas foram usadas para roupas, enforcamentos, altares e vestimentas da igreja, que quase todos foram perdidos, exceto por algumas vestimentas.

As sedas otomanas foram menos exportadas, e os muitos kaftans reais sobreviventes têm padrões geométricos mais simples, muitos com "tiras de tigre" estilizadas abaixo de três bolas ou círculos. Outras sedas têm designs de folhagem comparáveis ​​aos da cerâmica ou tapetes de Iznik, com bandas formando compartimentos ogivalis um motivo popular. Alguns projetos começam a mostrar influência italiana. No século XVI, a seda persa estava usando padrões menores, muitos dos quais mostraram cenas relaxadas de jardins de meninos e meninas bonitas do mesmo mundo que as das miniaturas contemporâneas do álbum e às vezes cenas identificáveis ​​da poesia persa. Um teto circular do século XVI para uma barraca, com 97 cm de diâmetro, mostra uma cena de caça contínua e lotada; Aparentemente, foi saqueado pelo Exército de Suleiman, o magnífico em sua invasão da Pérsia em 1543-45, antes de ser levado por um general polonês no cerco de Viena em 1683. As sedas Mughal incorporam muitos elementos indianos e geralmente apresentam "retratos relativamente realistas "das plantas, como encontrado em outras mídias.

Batik indonésio

O desenvolvimento e o refinamento do pano da Batik indonésio estava intimamente ligado ao Islã. A proibição islâmica de certas imagens incentivou o design da Batik a se tornar mais abstrato e intrincado. As representações realistas de animais e seres humanos são raras no Batik tradicional. No entanto, serpentes míticas, humanos com características exageradas e a garuda da mitologia pré-islâmica são motivos comuns.

Embora sua existência antecede o Islã, a Batik chegou ao seu zênite em tribunais muçulmanos reais, como Mataram e Yogyakarta, cujos sultões incentivaram e patrocinaram a produção de Batik. Hoje, Batik está passando por um reavivamento e os panos são usados ​​para fins adicionais, como embrulhar o Alcorão.

História

Começo

Pre-dynastic

O período de uma rápida expansão da era islâmica forma um começo razoavelmente preciso para o rótulo da arte islâmica. Os limites geográficos iniciais da cultura islâmica estavam na atual Síria. É bastante difícil distinguir os primeiros objetos islâmicos de seus antecessores na arte persa ou sasaniana e bizantina, e a conversão da massa da população, incluindo artistas, levou um período significativo, às vezes séculos, após a disseminação inicial do Islã. Houve, principalmente, uma produção significativa de cerâmica não vibrada, testemunhada por uma famosa tigela preservada no Louvre, cuja inscrição garante sua atribuição ao período islâmico. Os motivos vegetais foram os mais importantes nessas produções iniciais.

As influências da tradição artística sassaniana incluem a imagem do rei como guerreiro e o leão como um símbolo de nobreza e virilidade. As tradições tribais beduínas misturadas com os estilos mais sofisticados dos territórios conquistados. Por um período inicial, as moedas tinham figuras humanas no estilo bizantino e sassaniano, talvez para tranquilizar os usuários de seu valor contínuo, antes que o estilo islâmico com letras apenas assumisse o controle.

Umayyad

A arquitetura religiosa e cívica foi desenvolvida sob os califatos omíados (661-750), quando novos conceitos e novos planos foram colocados em prática.

A cúpula da rocha em Jerusalém é um dos edifícios mais importantes de toda a arquitetura islâmica, marcada por uma forte influência bizantina (mosaico contra um terreno de ouro e um plano central que lembra o da Igreja do Santo Sepulcro), mas Já tem elementos puramente islâmicos, como o grande friso epigráfico. Os palácios do deserto na Jordânia e na Síria (por exemplo, Mshatta, Qusayr 'Amra e Hisham's Palace) serviram os califas como alojamentos, salões de recepção e banhos e foram decorados, incluindo alguns pintores de parede, para promover uma imagem de real luxo.

O trabalho em cerâmica ainda era um tanto primitivo e sem glula durante esse período. Alguns objetos de metal sobreviveram a partir deste momento, mas permanece bastante difícil distinguir esses objetos dos do período pré-islâmico.

'Abd al-Malik introduziu cunhagem padrão que apresentava inscrições árabes, em vez de imagens do monarca. O rápido desenvolvimento de uma cunhagem localizada na época da cúpula da construção da rocha demonstra a reorientação da aculturação de omíad. Esse período viu a gênese de uma arte particularmente islâmica.

Nesse período, artistas e artesãos omíados não inventaram um novo vocabulário, mas começaram a preferir os recebidos da antiguidade tardia do Mediterrâneo e do Irã, que eles adaptaram às suas próprias concepções artísticas. Por exemplo, os mosaicos na mesquita omíada de Damasco são baseados em modelos bizantinos, mas substituem os elementos figurativos por imagens de árvores e cidades. Os palácios do deserto também testemunham essas influências. Ao combinar as várias tradições que eles herdaram e, readando motivos e elementos arquitetônicos, os artistas criados pouco a pouco uma arte tipicamente muçulmana, particularmente discerníveis na estética do arabesco, que aparece em monumentos e em Alcoranos iluminados.

Abbasid

O califado abássida (750-1258) testemunhou o movimento da capital de Damasco a Bagdá e depois de Bagdá para Samarra. A mudança para Bagdá influenciou a política, a cultura e a arte. O historiador de arte Robert Hillenbrand (1999) compara o movimento à fundação de uma "Roma Islâmica", porque a reunião de influências orientais das fontes iranianas, eurásianas, chinesas e indianas criou um novo paradigma para a arte islâmica. As formas clássicas herdadas da Europa bizantina e fontes greco-romanas foram descartadas em favor dos extraídos do novo centro islâmico. Até o design da cidade de Bagdá o colocou no "umbigo do mundo", como escreveu o historiador do século IX Al-Ya'qubi.

A antiga cidade de Bagdá não pode ser bem escavada, pois fica sob a cidade moderna. No entanto, a abássida Samarra, que foi amplamente abandonada, foi bem estudada e é conhecida por seus exemplos sobreviventes de relevos de estuque, nos quais a pré -história do arabesco pode ser rastreada. Os motivos conhecidos a partir do estuque em Samarra permitem a datação de estruturas construídas em outros lugares e são ainda encontradas em objetos portáteis, particularmente em madeira, do Egito ao Irã.

Samarra testemunhou a "chegada da idade" da arte islâmica. O estuque pintado de policromo permitiu a experimentação em novos estilos de moldagem e escultura. O período abássido também coincidiu com duas principais inovações nas artes cerâmicas: a invenção da faixa e do brilho metálico. A proibição hadítica do uso de vasos dourados ou prateados levou ao desenvolvimento de brilho metálico em cerâmica, que foi fabricado misturando enxofre e óxidos metálicos a ocre e vinagre, pintados em um vaso já vidrado e depois disparou uma segunda vez. Era caro e difícil gerenciar a segunda rodada pelo forno, mas o desejo de exceder a porcelana chinesa fina levou ao desenvolvimento dessa técnica.

Embora a percepção comum da produção artística abássida se concentre em grande parte na cerâmica, o maior desenvolvimento do período abássido estava em têxteis. Os workshops administrados pelo governo, conhecidos como Tiraz, produziram sedas com o nome do monarca, permitindo que os aristocratas demonstrem sua lealdade ao governante. Outras sedas eram pictóricas. A utilidade da seda na decoração da parede, no adorno de entrada e na separação de quartos não era tão importante quanto seu valor em dinheiro ao longo da estrada de seda.

A caligrafia islâmica começou a ser usada na decoração de superfície em cerâmica durante esse período. Alcorões iluminados ganharam atenção, formas de letras agora mais complexas e estilizadas a ponto de desacelerar o reconhecimento das próprias palavras.

Período medieval (séculos 9 a 15)

A partir do século IX, a soberania abássida foi contestada nas províncias mais afastadas do Centro iraquiano. A criação de uma dinastia ismaʻili shiʻi, a do califado fatimida do norte da África, seguido pelo califado de Córdoba na península ibérica, deu força a essa oposição, além de pequenas dinastias e governadores autônomos no Irã.

Spain and the Maghreb

A primeira dinastia islâmica a se estabelecer na Ibéria, conhecida em árabe como al-Andalus, foram os omíadas, descendentes do grande califado de omíada da Síria. Após a queda, eles foram substituídos por vários reinos autônomos, os Taifas (1031-191), mas a produção artística desse período não difere significativamente do dos omíadas. No final do século 11, duas tribos berberes, os Almorávidos e os Almohads, capturaram a cabeça do Magrebe e da Espanha, sucessivamente, trazendo influências de Magrebi para a arte. Uma série de vitórias militares dos monarcas cristãos havia reduzido a Espanha islâmica até o final do século 14 à cidade de Granada, governada pela dinastia Nasrid, que conseguiu manter seu domínio até 1492.

Al-Andalus era um grande centro cultural da Idade Média. Além das grandes universidades, que ensinavam filosofias e ciências ainda desconhecidas na cristandade (como as de Averroes), o território era um centro igualmente vital para a arte.

Muitas técnicas foram empregadas na fabricação de objetos. O marfim foi utilizado extensivamente para a fabricação de caixas e caixões. O pyxis de al-Mughira é uma obra-prima do gênero. No metaljamento, grandes esculturas na rodada, normalmente bastante escassas no mundo islâmico, serviram como receptáculos elaborados para a água ou como bicos. Um grande número de têxteis, principalmente sedas, foi exportado: muitos são encontrados nos tesouros da igreja de cristandade, onde serviram como cobertura para os relicários dos santos. A partir dos períodos da regra de Magrebi, também pode observar um gosto pela madeira pintada e esculpida.

A arte do norte da África não é tão bem estudada. As dinastias Almorávidas e Almohad são caracterizadas por uma tendência à austeridade, por exemplo, em mesquitas com paredes nuas. No entanto, as artes de luxo continuaram sendo produzidas em grande quantidade. As dinastias marinidas e hafsid desenvolveram uma arquitetura importante, mas pouco compreendida, e uma quantidade significativa de madeira pintada e esculpida.

Arab Mashriq

O califado fatimídeo, que reinou no Egito de 909 e 1171, introduziu artesanato e conhecimento de Bagdá de Bagdá politicamente à sua capital do Cairo.

Em 1070, o Império Seljuq emergiu como a força política dominante no mundo muçulmano depois de libertar Bagdá e derrotar os bizantinos em Manzikert. Durante o governo de Malik-Shah I, os Seljuks se destacaram em arquitetura ao mesmo tempo na Síria, os Atabegs (governadores de príncipes de Seljuk) assumiram o poder. Bastante independentes, eles capitalizaram conflitos com os cruzados francos. Em 1171, Saladina apreendeu o Egito fatimido e instalou a dinastia transitória de Ayyubid no trono. Esse período é notável por inovações na metalurgia e na fabricação generalizada das espadas e punhais de aço de Damasco e a cerâmica de produção, o vidro e a obra de metal de alta qualidade foram produzidos sem interrupção, e o vidro esmaltado se tornou outro ofício importante.

Em 1250, os mamluks assumiram o controle do Egito dos Ayyubids como sultanato mamluk, e em 1261 conseguiram se afirmar na Síria, bem como seu governante mais famoso era Baibars. Os mamluks não estavam, estritamente falando, uma dinastia, pois não mantinham um modo de sucessão patrilinear; De fato, os mamluks eram escravos turcos e caucasianos libertados, que (em teoria) passaram o poder a outros de estação semelhante. Esse modo de governo perseverou por três séculos, até 1517, e deu origem a projetos arquitetônicos abundantes; Muitos milhares de edifícios foram construídos durante esse período. O patrocínio das artes de luxo era favorecido principalmente por vidro e metaljamento esmaltado e é lembrado como a Era de Ouro do Egito medieval. O Baptistère de Saint Louis, no Louvre, é um exemplo da qualidade muito alta da obra de metal nesse período.

Iran and Central Asia

O Irã e o norte da Índia, os tahirídeos, samanids, ghaznavids e ghurids lutaram pelo poder no século X, e a arte era um elemento vital desta competição. As grandes cidades foram construídas, como Nishapur e Ghazni, e a construção da grande mesquita de Isfahan (que continuaria, em ajustes e partidas, ao longo de vários séculos) foi iniciada. A arquitetura funerária também foi cultivada, enquanto os oleiros desenvolveram estilos bastante individuais: ornamento caleidoscópico em um terreno amarelo; ou decorações marmorizadas criadas, permitindo que os esmaltes coloridos corriam; ou pintura com várias camadas de deslizamento sob o esmalte.

Os Seljuqs, nômades de origem turca da atual Mongólia, apareceram no estágio da história islâmica no final do século 10. Eles apreenderam Bagdá em 1048, antes de morrer em 1194 no Irã, embora a produção de trabalhos "Seljuq" continuasse até o final do 12 e início do século XIII, sob os auspícios de soberanos e patronos menores e independentes. Durante seu tempo, o centro de cultura, política e produção de arte mudou de Damasco e Bagdá para Merv, Nishapur, Rayy e Isfahan, todos no Irã.

O patrocínio popular se expandiu por causa de uma economia crescente e uma nova riqueza urbana. As inscrições na arquitetura tendiam a se concentrar mais nos clientes da peça. Por exemplo, sultões, viziers ou funcionários de classificação inferior recebiam frequentemente mencionados nas inscrições em mesquitas. Enquanto isso, o crescimento na produção de mercado em massa e a venda de arte o tornaram mais comum e acessível a comerciantes e profissionais. Devido ao aumento da produção, muitas relíquias sobreviveram da era Seljuk e podem ser facilmente datadas. Por outro lado, a datação de trabalhos anteriores é mais ambígua. Portanto, é fácil confundir a arte de Seljuk como novos desenvolvimentos, em vez de herança das fontes clássicas iranianas e turcas.

As inovações em cerâmica desse período incluem a produção de Minai Ware e a fabricação de embarcações, não fora de barro, mas de uma pasta de silício ("Fritware"), enquanto os metalúrgicos começaram a incrustar bronze com metais preciosos. Do outro lado da era Seljuk, do Irã ao Iraque, uma unificação da pintura de livros pode ser vista. Essas pinturas têm figuras animalescas que transmitem forte significado simbólico de fidelidade, traição e coragem.

Durante o século XIII, os mongóis sob a liderança de Genghis Khan varreram o mundo islâmico. Após sua morte, seu império foi dividido entre seus filhos, formando muitas dinastias: o Yuan na China, os Ilkhanids no Irã e a horda de ouro no norte do Irã e no sul da Rússia.

Ilkhanids

Uma rica civilização desenvolvida sob esses "pequenos Khans", que originalmente era subserviente ao imperador Yuan, mas rapidamente se tornou independente. A atividade arquitetônica se intensificou à medida que os mongóis se tornaram sedentários e mantiveram vestígios de suas origens nômades, como a orientação norte -sul dos edifícios. Ao mesmo tempo, ocorreu um processo de "iranização", e a construção de acordo com tipos anteriormente estabelecidos, como as mesquitas do "Plano Iraniano", foi retomado. A arte do livro persa também nasceu sob essa dinastia e foi incentivada pelo patrocínio aristocrático de grandes manuscritos, como os Jami 'al-Tawarikh por Rashid-al-Din Hamadani. Novas técnicas de cerâmica apareceram, como o Lajvardina (uma variação no lustre) e a influência chinesa é perceptível em todas as artes.

The Golden Horde and the Timurids

As primeiras artes dos nômades da Horda Dourada são pouco conhecidas. A pesquisa está apenas começando, e as evidências para o planejamento e a arquitetura da cidade foram descobertas. Houve também uma produção significativa de obras em ouro, que geralmente mostra uma forte influência chinesa. Grande parte deste trabalho é preservada hoje no eremitério.

O início do terceiro grande período da arte iraniana medieval, o dos Timurids, foi marcada pela invasão de um terceiro grupo de nômades, sob a direção de Timur. Durante o século XV, essa dinastia deu origem a uma era de ouro na pintura do manuscrito persa, incluindo pintores de renome como Kamāl Ud-Dīn Behzād, mas também uma infinidade de oficinas e clientes.

Syria, Iraq, Anatolia

Os turcos Seljuq empurraram além do Irã para a Anatólia, conquistando uma vitória sobre o Império Bizantino na Batalha de Manzikert (1071) e montando um sultanato independente do ramo iraniano da dinastia. Seu poder parece ter diminuído em grande parte após as invasões mongol em 1243, mas as moedas foram atingidas em seu nome até 1304. A arquitetura e objetos sintetizaram vários estilos, tanto iranianos quanto sírios, às vezes dificultam as atribuições precisas. A arte da madeira foi cultivada e pelo menos um manuscrito ilustrado datas para esse período.

Caravanserais pontilhou as principais rotas comerciais em toda a região, colocadas em intervalos de viagem de um dia. A construção dessas pousadas de caravanserai melhorou em escala, fortificação e replicação. Além disso, eles começaram a conter mesquitas centrais.

Os turco eram nômades que se estabeleceram na área de Lake Van. Eles foram responsáveis ​​por várias mesquitas, como a Mesquita Azul em Tabriz, e tiveram uma influência decisiva após a queda dos Seljuqs da Anatólia. A partir do século XIII, a Anatólia foi dominada por pequenas dinastias de turco, que progressivamente se afastaram no território bizantino. Pouco a pouco emergiu uma grande dinastia, a dos otomanos, que, após 1450, são chamados de "primeiro otomanos". As obras de arte dos turco podem ser vistos como os precursores da arte otomana, em particular a cerâmica "Milet" e as primeiras obras da Anatólia azul e branco.

A pintura de livros islâmicos testemunhou sua primeira era de ouro no século XIII, principalmente da Síria e do Iraque. Influência do vocabulário visual bizantino (coloração azul e dourado, motivos angelicais e vitoriosos, simbologia da cortina) combinados com os tipos faciais mongolóides em peças de livros do século XII.

A cunhagem anterior apresentava necessariamente epígrafes árabes, mas quando a sociedade Ayyubid se tornou mais cosmopolita e multiétnica, a cunhagem começou a apresentar astrológicas, figurativas (apresentando uma variedade de bustas de réguas turcas, selocidas, bizantinas, sasanianas e contemporâneas) e imagens de animais, e imagens de animais) e imagens de animais, .

Hillenbrand sugere que os textos islâmicos medievais chamados Maqamat, copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti foram alguns dos primeiros "livros da mesa de café". Eles estavam entre os primeiros textos a sustentar um espelho da vida cotidiana na arte islâmica, retratando histórias humorísticas e mostrando pouca ou nenhuma herança da tradição pictórica.

Indian subcontinent

O subcontinente indiano, algumas partes do norte, das quais conquistadas pelos ghaznavids e ghurids no século IX, não se tornaram autônomos até 1206, quando os Muzzi, ou os reis escravos, tomaram o poder, marcando o nascimento do sultanato de Delhi. Mais tarde, outros sultanatos concorrentes foram fundados em Bengala, Caxemira, Gujarat, Jaunpur, Malwa e no norte de Deccan (os Bahmanids). Eles se separaram pouco a pouco das tradições persas, dando à luz uma abordagem original da arquitetura e urbanismo, marcada em particular pela interação com a arte hindu. O estudo da produção de objetos dificilmente começou, mas uma animada arte de iluminação manuscrita é conhecida. O período dos sultanatos terminou com a chegada dos Mughals, que aproveitou progressivamente seus territórios.

Os três impérios

Ottomans

O Império Otomano, cujas origens estão no século XIV, continuou existente até logo após a Primeira Guerra Mundial. Essa impressionante longevidade, combinada com um imenso território (estendendo -se da Anatólia à Tunísia), levada naturalmente a uma arte vital e distinta, incluindo abundante Arquitetura, produção em massa de cerâmica para ladrilhos e vasos, principalmente os artigos de iznik, metais e jóias importantes, ebru de marmoreio de papel turco, tapetes turcos, além de tapeçarias e miniaturas otomanas excepcionais e iluminação otomana decorativa.

As obras-primas da ilustração do manuscrito otomano incluem os dois "livros de festivais" (sobrenome-i hümayun), um datado do final do século XVI e o outro da era do sultão Murad III. Esses livros contêm inúmeras ilustrações e exibem uma forte influência safávida; Assim, eles podem ter sido inspirados por livros capturados no decorrer das guerras otomanas-afjáticas do século XVI.

Os otomanos também são conhecidos por seu desenvolvimento de um pigmento vermelho brilhante, "Iznik Red", em cerâmica, que atingiu sua altura no século XVI, tanto em ladrilhos quanto em cerâmica, usando motivos florais que foram consideravelmente transformados de seus chineses e chineses e Modelos persas. A partir do século XVIII, a arte otomana ficou sob considerável influência européia, os turcos adotando versões do Rococo, que tiveram um efeito duradouro e não muito benéfico, levando a uma decoração excessiva. A pintura no estilo europeu demorou a ser adotada, com Osman Hamdi Bey (1842-1910) por muito tempo uma figura um tanto solitária. Ele era membro da elite administrativa otomana que treinou em Paris e pintou ao longo de sua longa carreira como administrador e curadora sênior na Turquia. Muitos de suas obras representam orientalismo por dentro, por assim dizer.

Mughals

O Império Mughal, no subcontinente indiano, durou de 1526 até (tecnicamente) 1858, embora a partir do final do século XVII que o poder tenha se afastado dos imperadores para os governantes locais e, posteriormente, poderes europeus, acima de tudo o Raj britânico, que era o principal poder da Índia na Índia no final do século XVIII. O período é mais notável para as artes de luxo da corte, e os estilos de Mughal também influenciaram fortemente os governantes hindus locais e mais tarde sikh. A miniatura de Mughal começou importando artistas persas, especialmente um grupo trazido de volta por Humayun quando exilado na Pérsia Safavid, mas logo artistas locais, muitos hindus, foram treinados no estilo. O retrato realista e imagens de animais e plantas foram desenvolvidos na arte de Mughal além do que os persas alcançaram até agora, e o tamanho das miniaturas aumentou, às vezes na tela. O Tribunal Mughal teve acesso a impressões européias e outras arte, e elas tiveram influência crescente, mostrada na introdução gradual de aspectos da perspectiva gráfica ocidental e uma ampla gama de poses na figura humana. Algumas imagens ocidentais foram copiadas diretamente ou emprestadas. À medida que os tribunais de Nawabs locais se desenvolviam, estilos provinciais distintos, com mais forte influência da pintura indiana tradicional desenvolvida nos tribunais principescos muçulmanos e hindus.

As artes de jóias e esculturas em pedra preciosa, como Jasper, Jade, adornadas com rubis, diamantes e esmeraldas são mencionados pelo cronista Mughal Abu'l Fazl, e uma série de exemplos sobrevivem; A série de punhais de pedra dura na forma de cabeças dos cavalos é particularmente impressionante.

Os Mughals também eram metalurgistas finos que introduziram aço de Damasco e refinaram o aço Wootz produzido localmente, os Mughals também introduziram a técnica "Bidri" de metaljamento em que os motivos de prata são pressionados contra um fundo preto. Os famosos metalurgistas de Mughal como Ali Caxemiri e Muhammed Salih Thatawi criaram os globos celestes sem costura.

Safavids and Qajars

Os safávidos iranianos, uma dinastia que se estendem de 1501 a 1786, se distingue dos impérios Mughal e Otomano, e os governantes persas anteriores, em parte através da fé xiita de seus xá, que conseguiram fazer a majoritária na Pérsia. As artes cerâmicas são marcadas pela forte influência da porcelana chinesa, frequentemente executada em azul e branco. A arquitetura floresceu, atingindo um ponto alto com o programa de construção de Shah Abbas em Isfahan, que incluía numerosos jardins, palácios (como Ali Qapu), um imenso bazar e uma grande mesquita imperial.

A arte da iluminação manuscrita também alcançou novos patamares, em particular no Shah Tahmasp Shahnameh, uma imensa cópia do poema de Ferdowsi contendo mais de 250 pinturas. No século XVII, um novo tipo de pintura se desenvolve, baseado no álbum (Muraqqa). Os álbuns eram as criações de conhecedores que uniram folhas únicas contendo pinturas, desenhos ou caligrafia de vários artistas, às vezes excisados ​​de livros anteriores e outras vezes criadas como obras independentes. As pinturas de Reza Abbasi figuram em grande parte nesta nova arte do livro, representando uma ou duas figuras maiores, tipicamente belezas idealizadas em um ambiente de jardim, frequentemente usando as técnicas de Grisaille anteriormente usadas para pinturas de fronteira para o fundo.

Após a queda dos Safávids, os qajars, uma tribo turco estabelecida a partir dos séculos nas margens do Mar Cáspio, assumiu o poder. A arte de Qajar exibe uma crescente influência européia, como nas grandes pintura