Cultura Ainu
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Visão geral
O termo "cultura Ainu" tem dois significados. Uma é uma perspectiva antropológica, referindo -se às formas culturais mantidas pelo povo Ainu como um grupo étnico, que inclui tanto a cultura mantida ou criada pela Ainu moderna quanto pela cultura de seus ancestrais. O outro uso, de uma perspectiva arqueológica, refere -se às formas culturais criadas pelos povos indígenas de Hokkaido e pela região norte de Tohoku após o período da cultura de satsumon.
A teoria convencional sustenta que a cultura Ainu se originou da cultura local de Hokkaido-Jōmon, uma fusão das subculturas de Okhotsk e Satsumon. Sugere -se que Hokkaido tenha uma ocupação contínua de um povo que empreendeu uma mudança cultural. Isso é semelhante à situação em que os japoneses mantiveram a cultura Heian até o século XII e depois mudaram para a cultura de Kamakura no século XIII. Em outras palavras, a população permanece a mesma, mas a cultura mudou. Embora não houvesse tanta quebra cultural como a mudança do Jomon para o período Yayoi, os costumes culturais diferiam bastante dos anteriores. A cultura Ainu é considerada indígena para Hokkaido, Sakhalin e Kurils, bem como a região de Tōhoku, de Honshu. Os primeiros grupos de língua Ainu (principalmente caçadores e pescadores) migraram também para a península de Kamchatka. Outras evidências dos falantes de Ainu em Honshu são através dos topônimos de Ainu, que são encontrados em vários lugares do norte de Honshu, principalmente entre a costa oeste e a região de Tōhoku. As evidências para os falantes de Ainu na região de Amur são encontradas através de palavras de empréstimos da Ainu no povo Uilta e Ulch.
O povo Hokkaido Jōmon, que antecedeu a formação do povo e da cultura de Ainu, formou-se a partir de "tribos Jōmon apropriadas de Honshu" e de "pessoas terminais do alto-paleolítico" (pessoas do TUP) indígenas do norte da Eurásia do Norte. Esses dois grupos se fundiram em Hokkaido, dando origem ao Hokkaido Jōmon local em cerca de 15.000 aC. O Ainu, por sua vez, formou -se a partir do Hokkaido Jōmon local e das tribos de Okhotsk.
De acordo com Tanaka Sakurako, da Universidade da Colúmbia Britânica, a cultura Ainu pode ser incluída em uma "região circumpacífica do norte" mais ampla, referindo -se a várias culturas indígenas do nordeste da Ásia e "além do estreito de Bering" na América do Norte.
A questão acadêmica é que o termo "cultura Ainu" pode significar "a cultura de um grupo étnico" e "um estilo cultural que existia em um determinado momento da história". Embora o Ainu ainda exista como um grupo étnico, não se pode dizer que eles mantiveram sua cultura completamente no sentido arqueológico, já que o moderno Ainu não vive mais em Chise e não leva um estilo de vida de pesca e coleta. No entanto, a Ainu moderna são os descendentes das pessoas que desenvolveram a cultura arqueológica de Ainu, e os estilos culturais preservados pela Ainu moderna também são qualificados para serem chamados de cultura Ainu. Em 2007, Takuro Segawa propôs que a histórica "cultura Ainu" da Idade Média até o período moderno (no contexto arqueológico) fosse chamado de "cultura nibutani", depois do local de Nibutani, um dos sítios arqueológicos mais importantes de Hokkaido .
Evidência arqueológica
Em termos arqueológicos, a cultura Ainu é marcada por características culturais materiais, como vasos de ferro, tigelas de lacas, pauzinhos de saquê, ferramentas de caça de ossos, arpões fishados para pesca de salmão e enterros prolongados. A cultura Ainu também é conhecida por ter diferenças regionais. De acordo com Hoki Bunkai Yōwa, de Rinzō Mamiya, os Sakhalin Ainu adotaram elementos culturais de culturas vizinhas, como o uso de trenós e esqui. No início do período moderno, eles mantiveram elementos culturais encontrados na cultura de Okhotsk no norte de Hokkaido, como a produção de barro e o uso de casas durante o inverno. A forma da armadura também diferiu do Hokkaido Ainu, com uma combinação única de armadura de peito e cintura.
Os Sakhalin Ainu também são notáveis por seu costume de mumificação. A mumificação não é praticada na área de cultura de Okhotsk, nem na cultura Ainu de Hokkaido. No entanto, no norte do Japão, as múmias de três gerações do clã de Oshu Fujiwara, que se diz ter controlado o comércio norte no final do período Heian, são preservadas em Hiraizumi.
Estrutura social
Pensa -se que o Ainu viveu em unidades sociais chamadas Kotan (pequena vila, geralmente cinco ou seis casas) quando a cultura Ainu foi estabelecida pela primeira vez. Mais tarde, por volta do século XV, a região tornou -se mais cultural e politicamente integrada devido ao comércio e conflitos entre o Ainu e os japoneses e, no século XVII, os japoneses haviam estabelecido uma série de assentamentos de caça e pesca (IWOR) em torno de rios chamados Sodaisho ou Sotomyo. [Esclarecimento necessário] O lorde prefeito japonês era um governante poderoso que politicamente integrou uma grande área comparável às províncias do Japão ou a um condado chinês. No entanto, após a revolta de Shakushain (1669 - 1672), que foi parcialmente causada pela divisão da região em IWOR separada, a unidade política da região de Ainu foi desmontada com a mudança para o sistema contratante de local.
A teoria de que a sociedade Ainu era uma sociedade de disparidades com distribuição extremamente desigual de riqueza foi apresentada. Com base na literatura e nos resultados da escavação de túmulos, Takuro Segawa apontou que a sociedade moderna do início da Ainu foi dividida em quatro classes: os kamoi (chefes), [citação necessária] o nispa (senhores e nobreza), os plebeus, e O UTARE USIUNE (escravos), [esclarecimento necessário] com riqueza concentrada no kamoi.
O Ainu às vezes era hostil aos japoneses. Houve também guerra inter-Ainu periódica. Em particular, o conflito entre o Menasunkur Ainu (o grupo oriental) e o Sumunkur Ainu (o grupo ocidental) foi feroz, e houve batalhas que resultaram em muitas mortes. Shakshain, o chefe do clã Menasunkuru que desafiou o clã Matsumae, também lutou e matou Onibishi, o chefe do clã Sumunkuru. Outras batalhas inter-tribais foram travadas, às vezes envolvendo viagens extensas.
Sistema legal
As disputas entre Kotan foram decididas por méritos em discussões abertas chamadas Carange, para impedir que as disputas aumentem a violência. Os debates ocorreram em Casi, ou compostos fortificados. Além disso, o costume de Saimon ou "julgamento por provação" permaneceu forte, e o resultado de tais provações constituía um pacto para resolver um assunto.
Quando um crime ocorreu na sociedade de Ainu, o chefe da vila levou o réu a justiça a seu próprio critério. Em geral, o adultério foi punido por barbear ou barbear nas orelhas, e o roubo foi punido por Caning com um clube chamado beira ou cortando o tendão de Aquiles. Como os Ainu nunca tiveram um governo unificado forte, suas leis e punições foram muito influenciadas pelas autoridades e pela região, e se o chefe da aldeia fosse leve, o Partido Culpado recebeu tratamento indulgente, enquanto se o chefe fosse cruel, o Partido culpado foi severamente punido. Não houve pena de morte para o Hokkaido Ainu, mas por crimes graves como assassinato, algumas sentenças eram difíceis de sobreviver, como serem banidas do Kotan depois que o tendão de Aquiles foi cortado. Em Sakhalin Ainu Society, assassinos foram condenados a serem enterrados vivos junto com os corpos de suas vítimas
Existe uma teoria de que esse tipo de sistema não foi entendido pelos japoneses, cujo sistema judicial foi desenvolvido durante o período Edo e que estabeleceu um sistema judicial moderno após a restauração de Meiji. Esse fracasso em entender levou ao desprezo pelo Ainu.
Subsistência
Antes da era moderna, o sustento de Ainus consistia em uma combinação de caça, pesca, reunião (floresta e marinha), agricultura e negociação para garantir os bens necessários para o seu sustento. O salmão do Chum era chamado de Kamui-Chel (peixe da senhora) ou sopa (comida original) e era considerado um alimento básico e frequentemente seco. Isso não era apenas importante como fonte de alimento auto-suficiente, mas também era um dos principais produtos que precisavam ser garantidos em grandes quantidades para o comércio com os japoneses.
A agricultura também era praticada, mas não era o pilar de seus meios de subsistência. No entanto, isso não ocorre porque a agricultura era impossível. A agricultura foi amplamente praticada durante a cultura abramita, e muitos vestígios de campos da cultura Ainu foram descobertos, como o monte de takasago em Tōyako, Hokkaido, que foi enterrado pela erupção do Monte Usu em 1663. Também se pensa que que se pensa que que se pensa que que foi pensado que foi pensado que foi pensado que foi pensado que foi enterrado pela erupção do monte Usu em 1663. O Ainu se especializou em negociação com os japoneses, para quem eles obtiveram grandes quantidades de mercadorias comerciais, como salmão, peles de animais e penas de raptor. O cultivo de Hiye (Piyapa) é praticado desde os tempos antigos e foi usado para fabricar uma bebida alcoólica semelhante ao saquê nigori chamado "Tonoto", que foi usado em rituais. Além disso, foram cultivados Millet (Munchiro) e Millet (Mengku). Estes foram chamados Chisassuyep quando cozidos em arroz e Sayo quando cozidos em mingau. O amido coletado e preservado a granel da lâmpada (escala) do lírio gigante (tulais), e o resíduo depois de coletar o amido, foi fermentado e seco e também foi um dos alimentos básicos. Devido a essa tradição de uso de amido, quando a batata foi introduzida, ela foi imediatamente aceita.
Quando a revolta de Shakushain, causada pelo sistema Shoba Chigyo, terminou em derrota, e o sistema de contratação de localização foi estabelecido, as pessoas foram mobilizadas para trabalhar como servos para os contratados de localização (comerciantes japoneses que também agiam como administradores), também para vender artesanato e trabalhar em áreas de pesca.
Religião
A religião pré-moderna de Ainu é categorizada como animismo. Eles acreditavam que animais, plantas, ferramentas, fenômenos naturais (tsunamis, terremotos etc.) e pestilência tinham sua própria espiritualidade, e que essas coisas eram habitadas por espíritos chamados "ramak". O mundo foi dividido no mundo atual (empresa Ainu Mosii) e o mundo habitado por Lamats (Kamuimoshiri Company), e acreditava -se que os Lamats habitavam várias coisas e chegavam a Ainu Mosii com algum tipo de papel. Foi interpretado que Ramak retornaria a Kamuimoshishin depois de cumprir seu papel. Os deuses Ainu não eram transcendentes absolutos e, quando Kamui agiu injustamente, o Ainu protestaria.
O iomante, o ritual religioso mais conhecido de Ainu, não foi encontrado durante o período da Abramiano, mas foi encontrado na cultura de Okhotsk, que existia adjacente à cultura Abramiana durante o período da Abramiana. Especula -se que provavelmente foi introduzido na cultura Ainu a partir da esfera da cultura de Okhotsk através da cultura Tobinitai. Por outro lado, o arqueólogo Takuro Segawa, à luz do fato de que os ossos do javali e as figuras de argila dogū que se assemelham a javalis, que não são nativos de Hokkaido, foram desenterrados em locais do período de Jomon e Zoku-Jōmon à luz da luz do Fato de que ossos de javalis e figuras de argila semelhantes a javalis tenham sido desenterrados, podemos concluir que "existia um ritual no arquipélago japonês durante o período de Jomon em que os javalis foram criados por um certo período de tempo e suas almas foram enviadas fora. O povo Jomon de Hokkaido e o seguinte Jomon também introduziram leitões de javalis e imitaram esse ritual, e eventualmente o javali foi substituído pelo urso marrom, que é o iomanhe. O ainu não tem idolatria, nem eles têm uma cultura de fazer ídolos.
Esse IOMOTHE tem o significado de divertir Ramak, que chegou a Ainu Mossi Lai para entregar carne de urso e urso na forma de um urso, com um grande banquete e muitas lembranças para retornar ao mundo de Ramak.
O ritual de Ainu é chamado Kamuinomi e é realizado em vários deuses, mas ao iniciar Kamuinomi, a primeira oração é para o fogo de Deus Apehuti Kamui. Este é um ato de torcer pelos outros deuses através dos deuses do fogo que estão próximos dos seres humanos. O dinheiro de madeira chamado Inau, que é processado a partir de madeira branca, é usada para o Kamuinomi. Os rituais são realizados por homens, e as mulheres são responsáveis pelos preparativos.
Os corpos dos mortos são enterrados em um cemitério nas montanhas, longe do Kotan. O cemitério não está localizado do outro lado do rio da vila porque carregar o corpo sobre o rio é considerado desrespeitoso com o deus da água. Os graves marcadores são apostas de madeira chamadas irurakamui (deuses que os carregam) e kwa (equipes), feitos de madeira que não se deterioram facilmente, como Enju e Hashidoi. Em Shizunai-cho, os marcadores graves masculinos são em forma de Y e os marcadores femininos são em forma de T. Diz-se que o conceito de "cemitério" existe em meados do século XVII. Existem diferenças consideráveis entre o sistema grave da cultura abramita, onde os enterros ocorreram ao redor ou dentro de casa.
As igrejas ortodoxas russas foram construídas no assentamento de Shikotan, perto de Hokkaido, onde os Tishima Ainu, que moravam perto da cultura russa (nos condados de Uamori e Shinchi), migraram durante a era Meiji. Há também relatos de que a Igreja Ortodoxa Russa proselitizou o restante Sakhalin Ainu e outros que haviam adquirido Sakhalin do Japão através do tratado desigual nos períodos de Shogunate e Meiji. No entanto, apenas alguns convertidos foram relatados, e esses foram ridicularizados como "NTSA Ainu" (russo Ainu) por outros Ainu.
A parte sul de Sakhalin, que foi devolvida ao Japão pelo Tratado de Portsmouth assinou em 1905 como resultado da vitória na guerra de Russo-Japenesa, viu 336 do Sakhalin Ainu que emigrou para Hokkaido no início do período de Meiji para retornar ao retorno a para sua terra natal. Além disso, o budismo se espalhou para o Sakhalin Ainu, juntamente com o ensino de idiomas japonês. No entanto, é relatado que muitos Ainu ainda seguiram as antigas crenças de Kamui. Além disso, desde a era Meiji, missionários como John Batchelor, que queriam evangelizar o Ainu, foram autorizados a espalhar o cristianismo no Japão com algumas condições.
De acordo com uma entrevista com Ainu, conduzida pela Universidade de Hokkaido em 2012, o Ainu hoje tem principalmente o budismo como religião familiar.
Habitações
No passado, as habitações de Ainu eram edifícios únicos de pilares de esconderijo chamados Cise. A estrutura básica consistia em pilares decorados, um teto que entrou com casca ou juncinho e paredes com poucas aberturas também feitas de casca ou juncinho, mas os detalhes diferiam de região para região. Por exemplo, da Península de Oshima a Shiraoi, o Ki-Kitai-CISE de palha encontrado da Península de Oshima para Shiraoi, o Siariki-Kitai-CISE, encontrado em Shiraoi a Tokachi e Kunashir Island, e o Yaraara-tatchi-tatchi-taki e o Yaaraoi Kitai Cise encontrou de Tokachi para a ilha de Kunashir. Pensa -se que a área máxima de uma CISE seja de cerca de 100 metros quadrados. As habitações construídas em terra plana são distintas das habitações do poço que eram o principal tipo de habitação do período Jōmon até a cultura de satsumon. Embora as habitações do poço tenham sido preservadas entre os Ainu das Ilhas Kuril e o Ainu que vivem no norte, existe apenas um local em Hokkaido, onde as estruturas de terras planas e as habitações de poço são misturadas, o local de Sapporo K528, que se acredita ser do The do Cultura de satsumon.
O interior de uma cise era geralmente uma sala quadrada. Havia uma lareira lá dentro, e uma janela na parte de trás da parte superior em frente à lareira para o Kamui (Deus) entrar e sair. Do lado de fora do CISE, havia um epereset (uma gaiola para manter os filhotes de urso), uma PU (despensa) e um asinru (banheiro). Alguns a uma dúzia desses cises formaram uma vila chamada Kotan.
Além do CISE, as aldeias de Ainu geralmente também tinham áreas chamadas Casi, também conhecidas como Chashi desde a adoção do termo em japonês. Pensa -se que Casi foi construído entre os séculos XVI e XVIII. Existem muitas perguntas não respondidas sobre o objetivo de sua construção, mas elas podem ter sido fortalezas defensivas, tesouros, santuários de cerimônias ou lugares para que as pessoas vejam algum desempenho ou ritual. Até agora, mais de 500 locais de Casi foram encontrados em Hokkaido.
Tesouros
Antes da era moderna, o Ainu apreciou como tesouro alguns dos itens que adquiriram de outras culturas através do comércio. Os tesouros de Ainu incluíam espadas como a espada Ainu, talheres, tecidos de seda chineses (brocado EZO), laca e penas de pássaros de presa.
O item mais premiado da Ainu era uma ferramenta de metal chamada enxada. Estes eram feitos de chapas de ferro ou latão com cerca de 1 a 2 milímetros de espessura, processados em forma de V e decorados com acessórios de laca, couro ou revestimento de prata. Pensa -se que isso tenha sido algum tipo de ferramenta de feitiço e não foi valorizado não devido ao alto custo das matérias -primas ou à dificuldade de fabricação e processamento, mas por causa do poderoso poder espiritual que se pensava residir nesse objeto. Outros tesouros que não os objetos em forma de enxada circularam entre pessoas influentes de Ainu como bens raros, assim como as moedas de pedra da ilha de Yap, mas os objetos em forma de enxada nunca foram entregues a outros e, quando seus donos morreram, eles estavam escondidos em Lugares escondidos como atrás de rochas, perdidos e deteriorados. .
Em 1916, quatro dos sete objetos em forma de enxada encontrados na vila de Kakuda, o condado de Yubari (agora Kuriyama-cho) são preservados no Museu Nacional de Tóquio.
Troca
Na Idade Média, o Ainu negociou salmão seco, peles de urso e animais do mar e penas de raptor por artigos de luxo japoneses, como tecidos de seda e lacas. Para garantir o salmão como mercadorias comerciais, também havia aldeias especializadas na pesca de salmão como subsistência. Esse tipo de economia comercial foi estabelecida em meados do século IX e foi herdada pela cultura Ainu.
Antes do século XIII, o Ainu havia se expandido para a boca do rio Amur e o lago Kisi. No "Prefácio do Livro de Gênesis" citado no Genbunrui, há uma descrição do Ainu atacando o povo Nivkh por volta do século XIII e mais tarde lutando contra o Império Mongol. Alguns acreditam que isso foi para seqüestrar os colecionadores de penas do Raptor que existiam no NIVKH. O Império Mongol invadiu Sakhalin em resposta aos apelos de Nivkh e Gilemi, que viviam da bacia do rio Lower Amur a Sakhalin, causando conflitos baseados no comércio. A invasão de Yuan forçou muitos Ainu a deixar Sakhalin, mas o comércio usando o rio Amur continuou.
Pensa -se que os bens de luxo trazidos pelos japoneses eram possuídos pelos ricos como tesouros e que o consumo pedante dessas mercadorias garantiu garantias sua autoridade dentro da tribo.
O clã Abe do período Heian, o clã do norte de Fujiwara, o clã de Oshu Fujiwara e o clã Ando, que tinha uma marinha na Idade Média, estavam entre os primeiros a Primorskaya oblast oblast oblast no período medieval, que foi carregado pelo clã Ando e outros poderosos clãs da OU com forças navais. O clã Matsumae, através do intermediário da Ainu, trocou produtos e lacarware japonês em EZO (Karafuto e Sōya) por tecidos de seda, produtos de ferro e miçangas de vidro, incluindo uniformes oficiais da dinastia Qing, trazidos pelo povo visitante visitante. Eles também trocaram produtos de ferro, contas de vidro e outros itens.
Literatura oral
Os Ainu têm uma tradição de literatura oral chamada Yukar. A tradição de Yukar cantando diminuiu temporariamente após a era moderna, mas um movimento para preservá -lo está em andamento.
Confecções
Os homens usam um tepa (uma tanga) e depois uma jaqueta. As mulheres usam uma cintura ou cinto sagrado, chamado Raun Kut ("Under Belt") ou Upsoro Kut ("Cinturão Interior") no abdômen inferior. Esta roupa traça a linha matrilinear da mulher. Para cobrir a parte superior do corpo, uma roupa de camiseta que se estende até os joelhos é usada e depois uma jaqueta. Dependendo da temperatura do clima, eles também podem usar tekunpe (literalmente "coisas de mão", isto é, luvas ou luvas), um konci (capô) ou hos (perneiras). Durante as cerimônias, os homens usam um sapanpe (coroa) em suas cabeças, e as mulheres usam um matanpushi (uma faixa bordada). Sakhalin Ainu as mulheres usam hetmuye, um cocar de pano embrulhado em um ringue, em suas cabeças durante os rituais.
A roupa tradicional de Ainu parece semelhante em alfaiataria ao quimono japonês, mas apresenta mangas tubulares e sem reformas; As roupas também são de camada única.
Existem dois tipos de jaquetas: jaquetas de pele de grama, como Tetarabe e Utarbe, feitas de fibra de urtiga ou cânhamo, e jaquetas semelhantes a Haori feitas de pêlo de animais como o selo sem ouvidos ou a pele de peixes como o salmão ou o itou. Além disso, uma forte peça de casca chamada Attus, feita de fibras da casca da Ulmus Laciniata (Elm) e de Linden, tornou -se comum desde o século XVII. Além disso, uma grande quantidade de roupas de algodão foi trazida pelos japoneses, e Kosode e Jinwaori se estabeleceram como roupas cerimoniais. Os trajes de seda também foram importados da China através do comércio shantan [esclarecimento necessário] e foram usados de várias maneiras. Os trajes de seda foram vendidos para os japoneses como Ezo Nishiki (蝦夷錦 蝦夷錦) ou "Silk EZo", e o material do ator também foi trazido para fora de Hokkaido e processado em roupas.
Joia
As bugigangas do Ainu são principalmente metalware, como Ninkari (brincos), Rekutunpe (gargantilha, literalmente "coisa de garganta"), Tamasai (colar de contas) e Tekunkane (anel ou pulseira, literalmente "metal manual") .
Na cultura de Ainu, onde a caça e a reunião eram os pilares, a agricultura era apenas um elemento secundário e o desenvolvimento da tecnologia de metais era limitado. Portanto, em vez de ferraria, que envolvia extrair, forjar e fundir metais de minérios, os artesãos desenvolveram técnicas para modificar, reparar e reutilizar a louça existente. A maioria desses itens, com exceção dos ninkari, foi feita exclusivamente para mulheres e, como os makiri (facas para homens) e tasiro (espadas de montanha semelhantes aos facões), que receberam privilégios masculinos [esclarecimento necessário], o Kem (agulhas de costura) e CISPO (estojos de agulha), que foram usados para roupas, comida e abrigo, e os shu (panelas e panelas de ferro) e Menoko makiri (facas para mulheres), que foram usados para comida, também receberam rigorosamente privilégios femininos [esclarecimento necessário].
Tatuagens
As tatuagens eram um símbolo importante dos deuses associados à crença nos espíritos. Pensa -se que a tatuagem tradicional ao redor da boca de uma mulher adulta de Ainu se pareça com uma barba, mas alguns acreditam que ela se assemelha à boca de uma cobra sagrada.
Quando essa tatuagem tradicional é aplicada, a boca da jovem é limpa e desinfetada com água quente com a casca de amieiro. A ponta de um mantis (faca pequena) é usada para fazer arranhões finos e a fuligem é esfregada. Como o procedimento é bastante doloroso, a tatuagem é aplicada em pequenos incrementos, várias vezes. Philipp Franz von Siebold, um médico alemão e naturalista que vive no Japão, foi para a vila de Hiratori, Ryusha-Gun, Hokkaido e descobri Faca logo acima do lábio superior das meninas de até sete ou oito anos, onde a fuligem é esfregada. Uma vez que a tatuagem ao redor da boca está pronta, a parte de trás da mão e do antebraço são tatuados. Quando uma mulher é casada, ela não está mais tatuado.
No caso dos homens, também havia vários costumes de tatuagem em diferentes regiões. Em algumas áreas, os homens fizeram tatuagens nos ombros e, em outras áreas, os homens fizeram tatuagens nas mãos, que se diziam melhorar suas habilidades de arco e flecha e torná -las melhores caçadores.
O costume de tatuagem foi visto como estranho pelos japoneses e foi proibido pelo Shogunato de Tokugawa e pelo governo de restauração de Meiji. A restauração de Meiji e o Shogunato Edo prometeram uma proibição de tatuagens em outubro de 1871, mas não era muito eficaz porque as mulheres Ainu na época acreditavam que, se não tivessem tatuagens, elas incorreriam na ira dos deuses e não seriam capazes casar. Portanto, em setembro de 1876, a lei foi alterada para imposição de punição e suprimir a liberdade religiosa. Siebold registrou que foi perguntado pelo povo Ainu, que ficou perplexo com a proibição do governo de Meiji de tatuagens, se ele pudesse abordá -las para se opor à proibição.
Nos tempos modernos, algumas mulheres Ainu pintam a boca preta como pintura de rosto, especialmente em eventos importantes.
O costume de tatuar floresceu no Japão durante o Jōmon e Yayoi (até a UMATAIKOKU) e caiu em desuso na sociedade japonesa com a Yamatização (Tribunal de Yamato). Permaneceu um costume em EZo, mas desapareceu ao assimilar a sociedade japonesa. Em Amami e Ryukyu, o costume permaneceu até a era moderna. O costume de tatuar os rostos das mulheres foi revivido entre o povo maori da Nova Zelândia moderna, mas tatuagens específicas para o povo Ainu foram limitadas a tatuagens temporárias solicitadas a eventos específicos.
Calendário
O Ainu não usava um calendário escrito, mas tinha um calendário entregue oralmente.
Linguagem escrita
A língua Ainu não possui seu próprio sistema de escrita e as tradições foram transmitidas por via oral. Durante o período Meiji, o Ainu continuou a usar a "corda de amarração" para a aritmética e a manutenção de registros. Alfândegas semelhantes incluem cálculo de palha em Okinawa, Fuxi Xi nós no leste da Ásia e o sistema Quipu entre os incas da América do Sul. Havia um boato ou mito entre os japoneses de que o Ainu não podia contar, mas isso não é verdade.
É possível que os japoneses, como o clã Matsumae, intencionalmente se absteram de ensinar a linguagem escrita ao Ainu por razões políticas, temendo que seus erros fossem escritos. Há também a opinião de que o Ainu não aceitou o uso da linguagem escrita deles por razões culturais. Por esse motivo, o Ainu não se registrou por escrever ou compilar livros até que a escolaridade fosse obrigatória durante o período Meiji. Portanto, os registros da cultura pré-Meiji Ainu são encontrados principalmente em livros escritos de uma perspectiva japonesa.
Atualmente, o idioma Ainu foi desenvolvido para ser transcrição usando Katakana ou o alfabeto romano. O script Ainu às vezes é chamado de roteiro da variante Hokkaido encontrado em artefatos antigos em Hokkaido, mas os acadêmicos não apóiam a teoria de que o Ainu tinha um roteiro.
Instrumentos musicais
Os instrumentos musicais tradicionais de Ainu incluem Palalaiki (Balalaika). Tonkori, Uma Tonkori (Matoukoto), Kacho (tambor), Mukkuri (harpa da boca).
Além disso, existem estudos que sugerem que Genzo pode ter sido um tonkori. Além disso, Ueda Akinari, um estudioso japonês do período médio, pintou um auto-retrato de si mesmo interpretando Tonkori.
Padrões
O Ainu usou padrões tradicionais para decorar suas roupas e ferramentas. Pensa -se que esses padrões possam ter existido no momento do estabelecimento da cultura de Ainu por volta do século XIII. Houve também um influxo de projetos na troca com os povos do norte, como os Nivkhs, como o padrão em espiral.
Em particular, os "Aishiroshi" gravados em pontas de flecha tinham um papel semelhante ao de uma crista doméstica.
Tecnologia
Como o Ainu não possuía tecnologia de trabalho de ferro, eles obtiveram principalmente ferro para seus ornamentos e várias ferramentas dos japoneses. Embora não pudessem fabricar produtos avançados de ferro, eles sabiam como repará -los e havia ferreiros que restauravam objetos de ferro. Alguns desses ferreiros se estabeleceram nas aldeias, enquanto outros viajavam de vila em vila. No entanto, com o enorme influxo de ferro de Honshu no início do período moderno, a necessidade de reutilizar os produtos antigos de ferro diminuíram, e pensa -se que esses ferreiros desapareceram gradualmente.
As canoas de esconderijo foram usadas para pescar e negociar. Havia uma cultura de decoração de madeira, como bainhas de espada. Os ursos de madeira foram esculpidos por Yoshichika Tokugawa em 1923 em uma fazenda em Nikkai-Gun Yakumo-cho, que foi resolvida pelo ex-domínio Owari. Não era um ofício tradicional, mas a Ainu participou dele porque forneceu receita em dinheiro.
História moderna
Período Edo
Desde o início do período Edo, Ezochi, incluindo Hokkaido, Sakhalin e Chishima, foi dividido em cerca de 80 lugares, conhecidos por vassalos e se tornaram o domínio do clã Matsumae. Em 1799, Ezochi oriental foi dado ao Shogunato de Tokugawa e com a transferência de Yanagawa da família Matsumae em 1807, os Ezochi e Wajinchi se tornaram domínios naturais. Em 1821, todos os Ezochi e Wakinchi foram restaurados ao domínio Matsumae. Quando o Hakodate foi aberto em 1855, tornou -se um domínio natural novamente em 1856, deixando uma parte de Wakinchi na parte sudoeste da Península de Oshima.
A política do domínio de Matsumae era que o Ainu "não deveria ser influenciado pela cultura do Japão", e o Ainu não usou o idioma japonês ou acessórios como o Kasa (Hat), Mino (capa de palha) ou Zori (sandálias ), ou outras roupas de estilo japonês. No entanto, quando o território ficou sob o controle direto do Shogunato de Edo, a proibição de usar chapéus, casacos e sandálias, que havia sido proibida pelo clã Matsumae, foi levantada. Ao mesmo tempo, o Shogunate recomendou trocar seu penteado, roupas e nomes para o estilo japonês. No entanto, não se tornou muito popular.
Assimilação
Em 1869, o Kaitakushi foi estabelecido pelo governo Meiji, que criou registros de família (Jinshin Family Registres) para Ainu que morava em Hokkaido, Sakhalin e os Territórios do Norte da mesma maneira que para os japoneses. Os pioneiros forneceram a mesma educação escolar, incluindo o idioma, como os japoneses, e as leis que foram aplicadas (a ordem para cortar cabelos e remover espadas, e a ordem que exige o nome do nome da família do plebeu) foram aplicadas uniformemente ao Ainu, apenas como eram para os japoneses. Como parte do esforço da civilização, a cultura tradicional de Ainu, como tatuagens e iomaantes, foi proibida, juntamente com a cultura japonesa tradicional, como o penteado de Chonmage e as espadas, em nome da modernização. Além disso, em 1875, o governo de Meiji concluiu o Tratado de Câmbio de Karafuto-Chishima com a Rússia, e o Karafuto Ainu que havia escolhido a nacionalidade japonesa se mudou para Hokkaido, enquanto aqueles que desejavam permanecer permaneceram lá. Por outro lado, os Chishima Ainu foram persuadidos por funcionários da prefeitura de Nemuro a se mudarem para a ilha de Shikotan devido a problemas com o fornecimento de mercadorias diárias e por razões de defesa nacional ("Chishima Cruise Diary").
Isabella Bird também visitou Hokkaido durante suas viagens no Japão de junho a setembro de 1878 e deixou uma descrição da vida e costume de Ainu na época em seu livro invicto faixas no Japão.
Lei de Proteção Nativa antiga de Hokkaido
Em 1899, foi promulgada a lei de Hokkaido para a proteção do ex -povo nativo de Hokkaido e, com o estabelecimento das escolas de Ainu, as crianças Ainu foram obrigadas a frequentar escolas diferentes das colegas japonesas. O governo de Meiji também promoveu o ensino de idiomas japonês para a Ainu. [Citação necessária] No entanto, a língua e a cultura de Ainu não foram ensinadas nessas escolas, e a cultura de Ainu foi representada negativamente, destruindo ainda mais a cultura Ainu no início do período moderno. Em 1937, a lei de Hokkaido para a proteção do ex -povo nativo de Hokkaido foi alterada e as escolas de Ainu foram abolidas.
Embora houvesse pesquisadores da cultura de Ainu, o preconceito persistiu, até com Kyōsuke Kindaichi, que deixou para trás uma vasta quantidade de material na língua e na cultura de Ainu, vendo o Ainu como um povo a ser destruído. Essa situação continuou até a derrota do Japão na Segunda Guerra Mundial.
Estudos culturais de Ainu
Um dicionário da língua Ainu foi publicado por John Batchelor, um missionário inglês, e Shujiro Ekuho (japonês) (1849-1924), que se tornou professor na Escola Harukoto Ainu (criada em 1891). Juntos, eles compilaram o Ainu Zasshiroku (registros diversos Ainu). A língua Ainu foi estudada e documentada academicamente. Os principais pesquisadores incluem Yukie Chiri, que gravou e traduziu Yukara, Mashiho Chiri e Kyōsuke Kindaichi (1882-1971). No estudo da cultura de Sakhalin Ainu, são conhecidos Bronisław Piłsudski, Lev Sternberg e Taroji Chitoku.
Ainu poetas
No início do século XX, poetas Ainu como Yaeko Batchelor, Hokuto Iboshi, Moritake Takeichi e outros apareceram em cena e começaram a expressar a situação do moderno Ainu no campo da literatura como a poesia tanka. Seus trabalhos continuam a influenciar Ainu pensou até hoje.
Ainu moderno
Estudo da cultura Ainu
O Ainu Shigeru Kayano e outros, que mais tarde se tornaram representantes da dieta nacional, promoveram o estudo da cultura Ainu e a coleta de materiais, levando à construção de arquivos e museus em vários locais.
Movimento de reavivamento cultural
Desde o final da década de 1970, o renascimento da cultura tradicional de Ainu ganhou impulso, e os iomantes foram realizados em Hiratori-cho, Shiraoi e Asahikawa. Em 1983, uma cerimônia para enviar os espíritos das corujas de peixes de Blakiston foi realizada no lago Kussharo. Em Sapporo, em 1982, a cerimônia de Ashiricep Nomi foi realizada para receber a corrida de salmão no rio Toyohira, e outros movimentos para revisar o mundo espiritual de Ainu foram realizados no início dos anos 80. Quanto à dança tradicional, existem 20 sociedades de preservação em Hokkaido, e 17 delas foram designadas lista de propriedades culturais folclóricas intangíveis importantes em 1984, sob o nome de "Ainu Tradition Dance".
Em 1997, foi aprovado o "ato sobre a promoção da cultura de Ainu e a disseminação e a iluminação do conhecimento sobre a tradição de Ainu". Kayano Shigeru, que se tornou membro da dieta nacional, trabalhou para preservar a língua Ainu fazendo perguntas à dieta em sua língua nativa, Ainu e compilando um dicionário de Ainu. “A dança tradicional de Ainu foi registrada como herança cultural intangível pela UNESCO em 2009. Além disso, não apenas japoneses, mas também coreanos e outras pessoas estão envolvidas na preservação da cultura Ainu.
Foram realizadas atividades para restaurar o barco tradicional de Ainu, o Itaomacip, começaram e, em Nibutani, a Tiwassanke (cerimônia de carga de barco) foi realizada. Há também um grupo na área de Shiretoko que está construindo fitas de peixes Itaoma como um recurso turístico. A Associação Ainu de Hokkaido, a organização que supervisiona o Utari, realiza um festival cultural anual de Ainu. A representação ativa da história de Ainu também começou, e um serviço memorial para Shakushain é realizado na cidade de Shinhidaka todos os anos em 23 de setembro. Embora ela não tenha enfatizado sua identidade Ainu, Sunazawa Bikki ganhou reconhecimento internacional como escultor.
Mistura cultural
Nos últimos anos, houve um movimento crescente para incorporar elementos culturais de fora da esfera cultural adjacente e interagir com os povos indígenas de outras regiões. O músico Oki, de Ainu e ascendência japonesa, trouxe o Tonkori, um instrumento tradicional do Kabuto Ainu, para o reggae. Os rebeldes de Ainu, formados pelos irmãos Sakai, que são meio-a-aincos e meio japoneses, lançaram obras que combinam música de hip hop com a poesia tradicional da dança Ainu e as línguas Ainu.
As atividades de troca com povos indígenas em outras regiões não foram incomuns nos últimos anos. O grupo Ainu Art Project, com sede em Sapporo, apresentou música e dança com a tribo Tlingit da América do Norte em 2000 e participou do Festival Internacional de Canoe Internacional em Maui, Havaí. Em 2007, Haruzo Urakawa e outros Ainu da região de Kantō se juntaram aos havaianos nativos para realizar um Kamuinomi para a canoagem tradicional em Yokohama.
Suporte público
In 2010, Sapporo University started a program called the "Ureshipa Project" for Ainu. The main pillars of the project are a scholarship program for Ainu children, including tuition exemptions, and classes on Ainu culture and communication.The Ministry of Economy, Trade and Industry is implementing the "Ainu Small and Medium Enterprises Promotion Project" for small and medium-sized enterprises that are developing businesses that target Ainu culture. Cite webpage.Agency for Cultural Affairs has a subordinate organization, the Ainu Culture Promotion and Research Organization, which works to promote the Ainu language and to pass on and revive Ainu culture.Ministry of Agriculture, Forestry and Fisheries (Japan) has been conducting the Ainu Agriculture, Forestry and Fisheries Measures Project since 1976 to improve the income and living standards of Ainu people engaged in agriculture, forestry and fisheries."Ainu privilégio"
Começou um boato a circular entre 2014 e 2015 de que o povo Ainu estava desfrutando de tratamento preferencial para vários grupos vulneráveis, aproveitando sua posição como vítimas de estupro pelos japoneses. Em resposta a esse boato, o artista de quadrinhos Yoshinori Kobayashi argumentou que "Ainu não é indígena para Hokkaido", citando "o fato de que o povo Ainu não se chamou de 'Ainu' durante o período de colonização". Em resposta à opinião de Kobayashi, o crítico Keihira Furuya escreveu: "Se a lógica que 'porque um grupo étnico não se chama de" Ainu ", ele não existe' é verdadeiro, então seria impossível dizer que existem nativos americanos americanos nos Estados Unidos (ou índios). "
IOR questões de renovação
Na cultura de Ainu, não havia conceito de propriedade privada de terra, mas, em vez disso, havia assentamentos e áreas de pesca onde o Kotan tinha o direito de associação, e os recursos biológicos necessários para o Kotan foram basicamente adquiridos a partir dos assentamentos do Kotan . Essas áreas são chamadas de IOR, que é traduzida como "espaço tradicional". Além de ser um lugar para adquirir recursos biológicos, o IOR é único, pois está intimamente relacionado à cultura espiritual de Ainu, incluindo rituais. No entanto, desde a era Meiji (1868-1912), devido a políticas governamentais que careciam de uma compreensão da cultura de Ainu, o estilo de vida e a cultura do Ainu baseado em Ioru foram destruídos e foram perdidos até hoje. Nos últimos anos, houve uma preocupação crescente com a restauração do IORU.
Em 1996, um órgão consultivo privado para o secretário -chefe do gabinete identificou a revitalização do IOR como uma das questões políticas a serem consideradas e formulou uma proposta de reviver o IOR como um local para o Ainu passar sua cultura tradicional na forma de um parque. Em 2000, o Ministério da Terra, Infraestrutura, Transporte e Hokkaido Bureau, Agency de Assuntos Culturais, Hokkaido, a organização para a promoção da cultura e pesquisa de Ainu e a Associação de Hokkaido Utari estabeleceu em conjunto o "Conselho para a Promoção de Ainu Cultura "para discutir medidas para promover a cultura Ainu, incluindo o renascimento do IOR. Em 2002, sete locais foram selecionados como locais de candidatos para a revitalização do IOR.
No entanto, há alguns que apontam a falta de usabilidade do sistema IOR recuperado selecionado dessa maneira, e não se pode dizer que a recuperação da IOR está necessariamente indo bem.