Mana
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Etimologia
Pensa-se que a palavra proto-ococeânica reconstruída "mana" se referisse a "forças poderosas da natureza, como trovões e ventos de tempestades", em vez de poder sobrenatural. Esse significado ficou desapegado quando os povos de língua oceânica se espalharam para o leste e a palavra começou a se referir a poderes sobrenaturais invisíveis.
Cultura polinésia
Mana é uma base da teologia polinésia, uma qualidade espiritual com uma origem sobrenatural e uma força sagrada e impessoal. Ter mana implica influência, autoridade e eficácia: a capacidade de executar em uma determinada situação. A qualidade da mana não se limita a indivíduos; Povos, governos, lugares e objetos inanimados também podem possuir mana, e seus possuidores recebem respeito. A MANA protege seu protetor e eles dependem um do outro para o crescimento positivo e negativo. Depende da pessoa onde ele leva sua mana.
Cultura havaiana e taitiana
Na mitologia havaiana e taitiana, a mana é uma energia espiritual e poder de cura que pode existir em alguns lugares, objetos e pessoas. Os havaianos acreditam que a mana pode ser obtida ou perdida por ações, e havaianos e taitianos acreditam que a mana é externa e interna. Acredita -se que os locais nas ilhas havaianas e na Polinésia Francesa possuam mana - por exemplo, a borda superior do vulcão Haleakalā na ilha de Maui e a Taputapuatea marae, na ilha de Raiatea, nas ilhas da sociedade.
Os havaianos antigos também acreditavam que a ilha de Molokaʻi possui mana, em comparação com suas ilhas vizinhas. Antes da unificação do Reino do Havaí pelo rei Kamehameha, as batalhas eram travadas por posse da ilha e suas lagoas de peixes da costa do sul que existiam até o final do século XIX.
Uma pessoa pode ganhar mana por Pono (ações corretas). No Havaí antigo, havia dois caminhos para mana: meios sexuais ou violência. Em pelo menos essa tradição, a natureza é vista como dualista e tudo tem uma contraparte. Um equilíbrio entre os deuses que Kū e Lono se formaram, através dos quais são os dois caminhos para a mana (ʻimihaku, ou a busca por mana). Kū, o deus da guerra e da política, oferece mana através da violência; Foi assim que Kamehameha ganhou sua mana. Lono, o deus da paz e da fertilidade, oferece mana através da sexualidade. [Citação necessária] Acredita -se que as orações tenham mana, que foi enviada para a Akua no final quando o padre geralmente dizia "Amama Ua Noa", significando "a oração é agora livre ou voado. "
Cultura maori (Nova Zelândia)
Māori useEm Maori, uma tribo com mana quando você deve ter demonstrado sua autoridade sobre um território. Na mitologia maori, existem dois aspectos essenciais da mana de uma pessoa: mana tangata, autoridade derivada de whakapapa (genealogia) e mana huaanga, definida como "autoridade derivada de ter uma riqueza de recursos para presentear outros para vinculá -los a obrigações recíprocas" . Hemopereki Simon, de Ngāti Tūwharetoa, afirma que existem muitas formas de mana em crenças maori. A palavra indígena reflete uma visão não ocidental da realidade, complicando a tradução. Isso é confirmado pela definição de mana fornecida por Maori Marsden, que afirma que a mana é:
Poder e autoridade espirituais em oposição à força puramente psíquica e natural - ihi.
De acordo com Margaret Mutu, Mana em seu sentido tradicional significa:
Poder, autoridade, propriedade, status, influência, dignidade, respeito derivado da atua.
Em termos de liderança, o estudioso jurídico de Ngāti Kahungunu, Dr. Carwyn Jones, comenta: "Mana é o conceito central subjacente à liderança e responsabilidade dos maori". Ele também considera mana como um aspecto fundamental das tradições constitucionais da sociedade maori.
De acordo com o Ministério da Justiça da Nova Zelândia:
Mana e Tapu são conceitos que foram atribuídos definições de palavras unicelulares por escritores contemporâneos. Como conceitos, especialmente conceitos maori, eles não podem ser facilmente traduzidos em uma única definição em inglês. Tanto o Mana quanto a Tapu assumem toda uma gama de significados relacionados, dependendo de sua associação e do contexto em que estão sendo usados.
General English usageNo inglês contemporâneo da Nova Zelândia, a palavra "mana" refere -se a uma pessoa ou organização de pessoas de grande prestígio pessoal e caráter. O aumento do uso do termo mana na sociedade da Nova Zelândia é o resultado da politização de questões maori decorrentes do renascimento de Maori.
Estudo acadêmico
O missionário Robert Henry Codrington viajou amplamente na Melanésia, publicando vários estudos de sua língua e cultura. Seu livro de 1891, The Melanesians: Studies on Thes Antropology and Folk-Lore, contém a primeira descrição detalhada da mana em inglês. Codrington o define como "uma força completamente distinta do poder físico, que age de todos os tipos de maneiras para o bem e o mal, e que é da maior vantagem possuir ou controlar".
Sua época já havia definido o animismo, o conceito de que a energia (ou vida) em um objeto deriva de um componente espiritual. O animismo do século XVIII de Georg Ernst Stahl foi adotado por Edward Burnett Tylor, fundador da Antropologia Cultural, que apresentou suas idéias iniciais sobre a história da religião em suas pesquisas de 1865 sobre a história inicial da humanidade e os desenvolveu em volumes um (1871) e Dois (1874) da cultura primitiva.
Evolução cultural de Tylor
Na antropologia cultural de Tylor, outros primatas não pareciam possuir cultura.
Tylor não tentou encontrar evidências de um estado humano não cultural porque considerou inacessível, "uma condição não muito removida da dos animais inferiores" e "a vida selvagem como em algum tipo que representa um estado conhecido". Ele descreveu um estado tão hipotético como "o selvagem humano nu na mente e no corpo, e destituído de leis, artes, ou idéias e quase da linguagem". Segundo Tylor, a especulação sobre um estado acultural é impossível. Usando o método de cultura comparativa, semelhante à anatomia comparativa e ao método comparativo da linguística histórica e seguindo John Lubbock, ele elaborou uma classificação dupla de características culturais (memes e memesplexos). Suas categorias eram "selvagens" e "civilizadas". Tylor escreveu: "Do ponto de vista ideal, a civilização pode ser vista como a melhoria geral da humanidade pela organização superior do indivíduo e da sociedade ..." e identificou seu modelo com a "Teoria da Civilização".
Evolução da religião
Tylor citou uma "definição mínima" de religião como "a crença nos seres espirituais". Observando que nenhuma sociedade selvagem carece de religião e que o estado inicial de um homem religioso está além do alcance, ele enumerou dois estágios na evolução da religião: uma crença simples em imae individual (ou doutrina das almas) e a elaboração do dogma. Os dogmas são sistemas de espíritos mais altos comandando as fases da natureza. No volume dois da cultura primitiva, Tylor chamou este estágio de doutrina dos espíritos. Ele usou a palavra "animismo" em dois sentidos diferentes. A primeira é a própria religião: uma crença no espiritual como uma energia eficaz, compartilhada por toda religião específica. Em sua teoria da progressão, uma versão nãogmática precedeu os sistemas teológicos racionais. O animismo é a teoria simples da alma, que a religião comparativa tenta reconstruir.
O trabalho de Tylor antecedeu o Codrington, e ele não estava familiarizado com o último. O conceito de mana ocasionou uma revisão da visão de Tylor da evolução da religião. O primeiro antropólogo a formular uma revisão (que ele chamou de "religião pré-especialista") foi Robert Ranulph Marett, em uma série de artigos coletados e publicados como limiar de religião. Em seu prefácio, ele recebe crédito pelo adjetivo "pré-especialista", mas não pelo substantivo "pré-animismo", embora ele não o atribua.
Segundo Marett, "o animismo não será suficiente como uma definição mínima de religião". Tylor usou o termo "religião natural", consistente com o conceito de Georg Ernst Stahl de uma energia espiritual natural. A alma de um animal, por exemplo, é seu princípio vital. Marett escreveu que "é preciso se aprofundar" para encontrar as "raízes da religião". [Citação necessária]
Pré-animismo
Descrevendo o pré-animismo, Marett citou a mana melanesiana (principalmente com o trabalho de Codrington): "Quando a ciência da religião comparativa emprega uma expressão nativa como mana, é obrigado a desconsiderar em certa medida seu significado original ou local. Pode adotar mana como uma categoria geral ... ". Na Melanésia, os Animae são as almas dos homens vivos, os fantasmas dos homens falecidos e os espíritos "de aparência de fantasma" ou imitando pessoas vivas. Os espíritos podem habitar outros objetos, como animais ou pedras.
A propriedade mais significativa da mana é que ela é distinta e existe independentemente de sua fonte. Animae age apenas através de mana. É impessoal, indistinto e (como energia) transmissível entre objetos, que podem ter mais ou menos. Mana é perceptível, aparecendo como um "poder de horror" (no sentido de admiração ou admiração). Objetos que possuem impressionam um observador com "respeito, veneração, propiciação, serviço" emanando do poder da mana. Marett lista uma série de objetos habitualmente possuindo mana: "Manifestações surpreendentes da natureza", "pedras curiosas", animais, "restos humanos", sangue, trovoadas, eclipses, erupções, geleiras e o som de um touros.
Se a mana é um poder distinto, pode ser tratado distintamente. Marett distingue feitiços, que tratam a mana quase-objetivamente, e orações (que abordam a anima). Uma anima pode ter partida, deixando mana na forma de um feitiço que pode ser abordado por mágica. Embora Marett postule uma fase pré-animada anterior, uma "religião rudimentar" ou "fase"-religiosa ", na qual as figuras de mana sem anime," nenhuma ilha de puro "pré-animais" é encontrado ". Como Tylor, ele teoriza um fio de semelhança entre animismo e pré-animismo identificado com o sobrenatural-o "misterioso", em oposição ao razoável.
Crítica
Em 1936, Ian Hogbin criticou a universalidade do pré-animismo de Marett: "Mana não é de forma alguma universal e, consequentemente, adotá-lo como base para construir uma teoria geral da religião primitiva não é apenas errônea, mas de fato falsa" . No entanto, Marett pretendia o conceito como uma abstração. Feitiços, por exemplo, podem ser encontrados "da Austrália Central à Escócia".
Os estudiosos do início do século XX também viam mana como um conceito universal, encontrado em todas as culturas humanas e expressando consciência humana fundamental de uma energia vital sagrada. Em seu ensaio de 1904, "Esboço de uma teoria geral da magia", Marcel Mauss se baseou nos escritos de Codrington e outros para pintar uma imagem de mana como "poder por excelência, a eficácia genuína das coisas que corroboram suas ações práticas sem aniquilá -las ". Mauss apontou a semelhança de mana com os Iroquois Orenda e o Manitou Algonquiano, convencido da "universalidade da instituição"; "Um conceito, abrangendo a idéia de poder mágico, já foi encontrado em todos os lugares".
Mauss e seu colaborador, Henri Hubert, foram criticados por essa posição quando seu esboço de 1904 de uma teoria geral da magia foi publicado. "Ninguém questionou a existência da noção de mana", escreveu o biógrafo de Mauss, Marcel Fournier, "mas Hubert e Mauss foram criticados por lhe dar uma dimensão universal". As críticas à mana como um arquétipo de energia vital aumentaram. Segundo Mircea Eliade, a idéia de mana não é universal; Nos lugares onde se acredita, nem todo mundo tem, e "mesmo entre as fórmulas variadas (mana, wakan, orenda etc.) existem, senão diferenças gritantes, certamente nuances não são suficientemente observadas nos primeiros estudos". "No que diz respeito a essas teorias fundadas sobre o caráter primordial e universal da mana, devemos dizer sem demora que tenham sido invalidados por pesquisas posteriores".
Hoolbrad argumentou em um artigo incluído no volume seminal “Pensando nas coisas: teorizar os artefatos etnograficamente”, que o conceito de mana destaca uma suposição teórica significativa na antropologia: que importa e o significado são separados. Uma questão muito debatida, Hoolbrad sugere que Mana fornece motivo para reavaliar a divisão assumida entre matéria e significado na pesquisa social. Seu trabalho faz parte da virada ontológica em antropologia, uma mudança de paradigma que visa levar a sério a ontologia de outras culturas