Mātauranga Maori como frase tornou -se popular nos anos 80 depois de ser adotado pelo governo da Nova Zelândia e no ensino superior. O termo tornou -se útil em parte devido ao processo do Tratado de Waitangi, que incluía solicitações para a proteção do conhecimento tradicional.
Kaupapa Maori é a base ou os princípios do pensamento maori. São os diretores governantes dos quais Mātauranga foi criado. A relação exata dos dois domínios não é definida, no entanto, são conceitos distintos.
Examples of mātauranga modifiers Mātauranga -sub-discipline- huaotabotany- haporisociology- tōrangapūpolitical science- toiarts- hanga potiboat building, shipwright skillsMātauranga era tradicionalmente preservada através da linguagem falada, incluindo músicas, tecelagem de escultura suplementada e pintura, incluindo tatuagens. Desde a colonização, Mātauranga foi preservada e compartilhada através da escrita, primeiro por antropólogos e missionários não maori, depois por Maori.
Quando Mātauranga foi registrado por antropólogos, o processo foi dificultado por seus preconceitos. Era uma prática comum tentar síntese a variação geográfica em Mātauranga, levando à criação de uma única história oral maori (por exemplo, a Grande Frota) e a cultura. Esses informantes antropólogos também eram pagos por página por informações. [Citação necessária]
A Māori Society refere -se a seus especialistas tradicionais em cura como Tohunga. Tohunga era frequentemente a única fonte de conhecimento medicinal e educação na cultura maori. O Parlamento da Nova Zelândia aprovou a Lei de Supressão de Tohunga em 1907, o que tornou ilegal e punível a Tohunga por multas ou prisão. A Lei de Supressão de Tohunga foi finalmente revogada em 1962 sob a Lei de Desenvolvimento Comunitário Maori. Embora tenha causado em parte o apagamento do conhecimento e da ciência maori, a legislação falhou em geral. A intenção do governo da Nova Zelândia era inibir as práticas tradicionais, mas algumas pessoas maori permaneceram fiéis a Tohunga.
Como Mātauranga enfatiza a conexão de todo o conhecimento, não existe um sistema único para sua divisão em subdisciplinas. Whakapapa e a língua Maori (Te Reo Maori) são considerados conceitos principais principais. Whakapapa representa a conexão entre o mundo natural e humano devido à sua origem comum. Acredita -se que Mātauranga possa ser melhor compreendido em sua própria linguagem e é a única maneira de preservar os Mātauranga no futuro.
Three common Māori well-being models A strong house (Whare Tapa Wha)The octopus (Te Wheke)Supporting structures (Nga Pou Mana)Spirituality (Wairua)Spirituality (Wairuatanga)Family (Whānaunga-tanga)Mental health (Hinengaro)Mental health (Hinengaro)Cultural heritage (Taonga tuku iho)Physical (Tinana)Physical (Tinana)Environment (Te Ao tūroa)Family (Whānau)Family (Whānaungatanga)Land base (Turangawaewae)Uniqueness (Mana ake)Vitality (Mauri)Cultural heritage (Ha a koro ma a kui ma)Emotions (Whatumanawa)Existem dois tipos gerais de medição de distância em Mātauranga Maori, aqueles baseados no corpo humano e aqueles baseados na medição do bastão ou na corda. O sistema de medição baseado em humanos incluía muitas unidades diferentes, como 'Maro', que era a extensão dos braços estendidos horizontalmente. Suspeita -se que esses sistemas fossem apenas de uso local devido à variação entre as pessoas. O 'Kumi' era o comprimento de dez 'Maro', este é o único multiplicador gravado em Mātauranga. Nossa evidência do sistema humano depende muito do antropólogo Elsdon.
A barra de medição (Rauru) era uma maneira de preservar uma dimensão humana específica. Alguns rauru foram transmitidos pelas gerações como objetos sagrados e registraram as dimensões dos ancestrais importantes. As cordas também foram usadas em medição, particularmente na construção das plantas do prédio.
Selection of traditional human based measurements NameLength ofPakihiwiShoulder to fingertipsTukeElbow to the fingertipsKōitiLittle fingerKōnuiFirst joint of thumbRingaWidth of the handAwanuiWidth of two hands (fingers closed) plus length of thumbs (outstretched with their tips touching)MatikaraSpan of outspread fingers from the tip of the thumb to the tip of the little fingerMātauranga usa observações astronômicas, principalmente do sol e da lua para medir o tempo. As fases da lua são usadas para definir a principal subdivisão do ano (Maramataka). O momento do ano novo variou regionalmente em toda a Nova Zelândia, mas era frequentemente baseado no cluster de estrelas da Pleiades (Matariki). Alguns IWI, por exemplo, usaram a primeira lua nova após o aparecimento de Matariki como o início do ano novo.
Os diferentes ciclos lunares do ano e as quatro temporadas reconhecidas foram usadas para planejar a agricultura e as atividades, como a pesca.
A Mãe da Terra Papatūānuku e a Terra (Whenua) também é o nome de uma placenta. As genealogias são frequentemente usadas para mostrar a conexão entre fenômenos naturais. Como exemplo parawhenuamea (a personificação da água) casou -se com seu irmão Putoto. O filho deles, Rakahore, casou -se com Hinekuku (The Clay Maiden), seus filhos eram Tuamatua (Guardian of Rocks encontrados na costa marinha) e Whatuaho (Greywacke e Chert) e Papakura (rochas vulcânicas).
Rochas que tinham utilidade prática (mana) como jade (Pounamu) ou rochas sedimentares metasomatizadas (Pakohe) eram principalmente provenientes de rios e costa marítima. No entanto, nas montanhas dos afloramentos da Ilha Sul, também foram extraídos.
A manutenção e a modificação do solo eram comuns para a horticultura. Isso incluía a adição de cascalho ou areia para drenagem e algas marinhas para fertilizantes. A preocupação de Mātauranga com o solo também é demonstrada por haver mais de 33 nomes conhecidos para diferentes tipos.
Quando chegou os colonos europeus, Maori tinha grandes plantações de kūmara crescendo em muitas partes da Nova Zelândia. De acordo com a história oral de Maori, Kūmara não estava a bordo das canoas originais que estabeleceram a Nova Zelândia, mas foram introduzidas após várias viagens de retorno ao Pacífico. Kūmara era tradicionalmente cultivado até o sul da península de Banks. Isso é aproximadamente 1.000 mais ao sul do que Kūmara havia sido cultivado em qualquer outro lugar do mundo. A variedade cultivada por Maori antes do século XIX tinha uma pele branca e carne esbranquiçada, diferentemente das variedades roxas ou de pele laranja de hoje. As variedades pré-européias cultivadas por Maori podem ser deixadas no solo o ano todo nos tópicos, mas nas condições frias da Nova Zelândia, os tubérculos estragarão se deixados em solo frio durante o inverno e a primavera. Uma ampla gama de técnicas foi desenvolvida para garantir uma produção confiável, incluindo uma escolha cuidadosa de locais em crescimento, drenagem, aplicação de cobertura morta e outros materiais para aumentar a temperatura do solo, a construção de paredes para abrigar a colheita do vento e o levantamento e cuidadosamente armazenamento de tubérculos durante o inverno.
Uma mulher notável era Wahakaotirangi, cujo nome se traduz em "conclusão do céu". Como um dos primeiros cientistas da Nova Zelândia, Wahakaotirangi trouxe Kumara para a região de Waikato. Quando em Waikato, Wahakaotirangi construiu jardins nos quais experimentou plantas comestíveis e medicinais, em particular estudando como fazer o Kumara crescer em seu clima mais frio. Essa foi uma inovação essencial para o povo Tainui de Waikato, pois lhes forneceu uma fonte de comida confiável e sustentável. Wahakaotirangi também fazia parte da invenção e lançamento da canoa de Tainui.
Outra mulher notável era pirongia-te-aroaro-ō-kahu, ou mais comumente conhecida como Kahupeka. Após a morte de seu marido e sua própria doença, ela viajou pelo país King e estudou os usos medicinais de plantas nativas como Harakeke, Koromiko, Kawakawa e Rangiora. Os experimentos de Kahupeka ajudaram o povo Maori a utilizar adequadamente centenas de diferentes plantas medicinais.
Mātauranga tem uma forte influência no pensamento da maioria dos maori hoje.
A maioria das ciências maori tradicionais agora está focada em um problema prático específico com organizações científicas em parceria com a IWI, normalmente com o financiamento do governo. Os resultados incluem publicações científicas tradicionais, bem como benefícios concretos para a IWI. Alguns exemplos incluem a toxicidade geotérmica nos alimentos e a identificação de novos compostos antimicrobianos.
A ciência tradicional maori teve grandes impactos na Nova Zelândia. Por exemplo, as inovações de Wahakaotirangi na agricultura garantiram a formação e a sobrevivência do povo Tainui. Essa influência persiste e é vista em casos como a estratégia de biodiversidade do Departamento de Conservação da Nova Zelândia, que afirma que até 2020, "o conhecimento tradicional maori, ou Mātauranga maori, sobre a biodiversidade é respeitado e preservado e informa o gerenciamento da biodiversidade".
Arqueologia e geologia quaternária mostram que o ambiente natural da Nova Zelândia mudou significativamente durante o período de ocupação maori pré -colonial. Isso levou alguns acadêmicos a questionar a eficácia do conhecimento tradicional maori no gerenciamento do meio ambiente. As mudanças ambientais são semelhantes às que seguem a ocupação humana em outras partes do mundo, incluindo o desmatamento (aproximadamente 50%), a perda da megafauna, extinções mais gerais de espécies e degradação do solo devido à agricultura. Os modelos favorecidos pelos acadêmicos hoje descrevem os maori pré -colonial como acessando recursos com base na facilidade de acesso e retorno de energia. Isso envolveria mudar de um local ou fonte de alimento para outro quando o original se tornou menos gratificante. Modelos historicamente acadêmicos sobre mordomia ambiental pré -colonial estão intimamente ligados à idéia do 'nobre selvagem'. e a hipótese agora desmascarada de múltiplas etnias é responsável por diferentes aspectos do registro arqueológico da Nova Zelândia.
Após o Renascimento Maori, os acadêmicos da Maori fizeram campanha para a criação de departamentos independentes de estudos maori. Havia um sentimento geral de que Maori Mātauranga deveria ser estudado pelo povo maori, particularmente nos campos da antropologia e da arqueologia. A história dos avanços científicos tradicionais de Maori é ensinada em nível terciário na Universidade de Victoria de Wellington e na Universidade de Canterbury.
De acordo com a colonização, as pessoas maori e as mulheres em particular foram tratadas como sujeitos e não como criadores do conhecimento científico, um tratamento que continua afetando o contexto sociológico das mulheres maori na ciência até hoje. As mulheres notáveis no campo da ciência tradicional maori incluem Makereti Papakura, que escreveu uma tese sobre o povo maori, e Rina Winifred Moore, a primeira fêmea maori da Nova Zelândia. A Royal Society Te Apārangi também identifica 150 mulheres e suas notáveis contribuições para a Nova Zelândia no campo da ciência.