Dentro da cultura européia, a terra era um direito herdado para o primogênito de cada família e todas as outras crianças precisariam encontrar outra maneira de reivindicar terras. A expansão européia seria motivada por esse desejo de reivindicar terras, mas outros fatores eram para a religião (por exemplo, cruzadas) e descoberta (por exemplo, viagens). Além do desejo de expansão, os europeus também tiveram os recursos para o crescimento externo. Eles tinham navios, mapas e conhecimento - um complexo de política, economia e táticas militares que eles acreditavam serem superiores a governar. Isso os ajudou a possuir e governar as pessoas e as terras com as quais entraram em contato. Um grande elemento disso era a forte crença na propriedade privada.
Os colonos da Europa viram a paisagem americana como desolada, selvagem, escura, um desperdício e, portanto, precisavam ser domésticos para que fosse seguro e habitável. Um limpo e resolvido, essas áreas foram retratadas como “o próprio Éden”. . No entanto, as mercadorias não terminaram com a aquisição de terras. O lucro se tornou o principal fator para todos os recursos que se seguiriam (incluindo a escravidão). A divisão cultural que existia entre os europeus e os grupos nativos que colonizavam permitiu que os europeus capitalizassem em ambos O comércio local e global. Portanto, se a decisão dessas outras terras e povos era direta ou indireta, a difusão dos ideais e práticas européias se espalhou para quase todos os países do mundo. Imperialismo e globalização também estavam em jogo na criação de um domínio dominante para A nação européia, mas não veio sem desafios. Além da diferença cultural nas relações com a terra, a linguagem era uma barreira comum. Um exemplo é que os grupos tribais não tinham um defi nição para colonização ou civilização.
Os grupos nativos que encontraram viram seu relacionamento com a terra em uma visão mais holística. Eles viram a terra como uma entidade compartilhada da qual faziam parte, mas os europeus a viram como uma mercadoria que poderia e deve ser dividida e de propriedade de indivíduos para comprar e vender como quisessem. E esse "deserto" como isso quando a conexão entre humanos e a natureza é quebrada. Para as comunidades nativas, a intervenção humana fazia parte de suas práticas ecológicas.
Os movimentos preexistentes incluem um espectro de pensamento ambiental. Os autores, Büscher e Fletcher, apresentam esses vários movimentos em um mapa condensado. Embora seja simplificado em pensamento e definição, oferece uma excelente maneira de os leitores verem os principais movimentos de conservação plotados juntos nos quais os elementos de sua filosofia são destacados. Os seguintes movimentos são os seguintes: Conservação convencional, nova conservação, neoprotecionismo e sua recém -proposta Conservação de Conviver. Cada movimento é plotado contra dois fatores principais: o capitalismo e a divisão da natureza humana. A conservação convencional apóia a divisão e o capitalismo da natureza humana, a nova conservação apóia a divisão da natureza humana, mas rejeita o capitalismo, o neoprotecionismo rejeita o capitalismo, mas apóia a divisão da natureza humana e a conservação de convivência rejeita tanto a divisão humana-natura quanto o capitalismo. Esse movimento mais recente, embora remanescente dos anteriores, se diferencia abordando o clima político mais diretamente. Eles argumentam que isso é importante porque, sem ele, seu movimento só ganhará tanta tração quanto aqueles antes, ou seja, muito pouco. A mudança duradoura ocorrerá, não apenas de uma revisão de relações humanas-natureza e pensamento capitalista, mas de um sistema político que promulgará e apoiará essas mudanças.
A divisão da natureza -cultura está profundamente entrelaçada com o debate social versus biológico, uma vez que ambos são implicações um do outro. Como visto nas formas anteriores de antropologia, acredita-se que o determinismo genético enfatize a importância da cultura, tornando-a obsoleta. No entanto, visões mais modernas mostram que a cultura é mais valorizada do que a natureza, porque os aspectos cotidianos da cultura têm um impacto mais amplo em como os humanos veem o mundo, e não apenas a nossa composição genética. As teorias antropológicas mais antigas separaram os dois, como Franz Boas, que afirmaram que a organização e o comportamento social são puramente a transmissão de normas sociais e não necessariamente a passagem de traços hereditáveis. Em vez de usar uma abordagem tão contrastante, os antropólogos mais modernos veem o neo-darwinismo como um esboço para a cultura; portanto, a natureza está essencialmente orientando como a cultura se desenvolve. Ao olhar para as adaptações. Antropólogos como Daniel Nettle acreditam que o comportamento associado a grupos culturais é um desenvolvimento da diferença genética entre os grupos. Essencialmente, ele afirma que os animais escolhem seus companheiros com base em seu ambiente, que é moldado diretamente pela cultura. Mais importante, as adaptações observadas na natureza são resultado da natureza evocada, que é definida como características culturais que moldam o ambiente e que depois a fila muda nos fenótipos para as gerações futuras. Simplificando, as culturas que promovem a alocação de recursos mais eficazes e a chance de sobrevivência têm maior probabilidade de serem bem -sucedidas e produzir sociedades e culturas mais desenvolvidas que se alimentam.
Por outro lado, a cultura transmitida pode ser usada para preencher ainda mais a lacuna entre os dois, pois usa uma abordagem baseada em tentativa e erro que mostra como os humanos estão aprendendo constantemente e que eles usam o aprendizado social para influenciar as escolhas individuais. Isso é visto melhor sobre como os aspectos mais superficiais da cultura ainda estão entrelaçados com a natureza e a variação genética. Por exemplo, existem padrões de beleza entrelaçados na cultura porque estão associados a melhores taxas de sobrevivência, mas também servem interesses pessoais, o que permite que pares de criação individuais entendam como se encaixam na sociedade. Além disso, os atrasos culturais se dissolvem porque não é sustentável para a reprodução, e as normas culturais que beneficiam a biologia continuam a perseverar. Ao aprender um com o outro, a natureza se torna mais entrelaçada com a cultura, uma vez que se reforçam.
Como a natureza e a cultura agora são vistas como mais entrelaçadas do que nunca, o que faz com que a divisão entre os dois parece obsoleta. Da mesma forma, os cientistas sociais relutam em usar explicações biológicas como explicações para as divisões culturais, porque é difícil construir o que implica explicações "biológicas". Segundo cientistas sociais como Emile Durkheim, os antropólogos e especialmente os sociólogos tendem a caracterizar explicações biológicas em apenas um sentido fisiológico e cognitivo dentro dos indivíduos, não em um ambiente de grupo. Por outro lado, há um foco mais pesado no determinismo social, como visto no comportamento humano. Além disso, mesmo quando a divisão entre a natureza e a cultura foi reduzida, há uma relutância em definir o determinismo biológico em larga escala.
Há uma crença histórica de que o deserto não deve apenas ser domado para ser protegido, mas também que os humanos também precisam estar fora dele. De fato, houve casos em que a remoção de pessoas de uma área realmente aumentou atividades ilegais e efeitos ambientais negativos. Os parques nacionais podem não ser particularmente conhecidos como locais de maior violência, mas perpetuam a idéia de serem removidos da natureza para protegê -la. Eles também criam um símbolo de poder para os seres humanos sobre a natureza, pois esses locais se tornaram atrações turísticas. O ecoturismo, mesmo com práticas ecológicas, ainda representa uma mercantilização da natureza.
Outro exemplo pode ser visto em "A Grande Fronteira". A fronteira americana se tornou o mito de origem mais sagrado do país. No entanto, as terras protegidas como monumentos para o passado americano foram construídas como intocadas e desabitadas, removendo o povo que viveu e sobreviveu nessas terras. Alguns autores vieram descrever esse tipo de conservação como uma barra de conservação, onde humanos e natureza são mantidos separados. O outro extremo do espectro de conservação, então, seria a conservação, que imitaria as práticas ecológicas nativas dos seres humanos integrados ao cuidado da natureza.