Panchatantra

Autor e cronologia

A seção prelúdio do Panchatantra identifica um brâmane octogenário chamado Vishnusharma (Iiast: Viṣṇuśarman) como seu autor. Afirma -se que está ensinando os princípios do bom governo a três príncipes de Amarasakti. Não está claro, afirma Patrick Olivelle, professor de religiões sânscritas e indianas, se Vishnusharma era uma pessoa real ou a si mesmo uma invenção literária. Algumas recensões do texto do sul da Índia, bem como as versões do sudeste asiático do Panchatantra atribuem o texto a Vasubhaga, afirma Olivelle. Com base no conteúdo e na menção do mesmo nome em outros textos datados dos séculos antigos e medievais, a maioria dos estudiosos concorda que Vishnusharma é um nome fictício. Olivelle e outros estudiosos afirmam que, independentemente de quem era o autor, é provável que "o autor fosse hindu, e não um budista, nem jainista", mas é improvável que o autor fosse um devoto do deus hindu Vishnu porque o texto nem expressa qualquer sentimento contra outras divindades hindus, como Shiva, Indra e outros, nem evita invocá -los com reverência.

Vários locais onde o texto foi composto foram propostos, mas isso foi controverso. Alguns dos locais propostos incluem Caxemira, Sudoeste ou Sul da Índia. O idioma original do texto provavelmente era sânscrito. Embora o texto agora seja conhecido como Panchatantra, o título encontrado nas versões antigas do manuscrito varia regionalmente e inclui nomes como Tantrakhyayika, Panchakhyanaka, Panchakhyana e Tantrapakhyana. O sufixo Akhyayika e Akhyanaka significam "pequena história" ou "Little Story Book" em sânscrito.

O texto foi traduzido para Pahlavi em 550 CE, que forma o limite mais recente da existência do texto. O limite mais antigo é incerto. Ele cita versos idênticos de Arthasastra, que é amplamente aceito por ter sido concluído nos primeiros séculos da era comum. Segundo Olivelele, "o atual consenso acadêmico coloca o Panchatantra em torno de 300 dC, embora devamos nos lembrar de que esse é apenas um palpite educado". As citações de texto de gênero mais antigo da literatura indiana e lendas com animais antropomórficos são encontrados em textos mais antigos datados dos séculos iniciais do 1º milênio aC, como o capítulo 4.1 do Chandogya Upanishad. Segundo Gillian Adams, Panchatantra pode ser um produto do período védico, mas sua idade não pode ser verificada com confiança porque "a versão original do sânscrito foi perdida".

Contente

O Panchatantra é uma série de fábulas entre tecidas, muitas das quais implantam metáforas de animais antropomorfizados com virtudes e vícios humanos. Sua narrativa ilustra, para o benefício de três príncipes ignorantes, os princípios hindus centrais de Nīti. Embora o nīti seja difícil de traduzir, isso significa conduta mundana prudente, ou "a conduta sábia da vida".

Além de uma breve introdução, ele consiste em cinco partes. Cada parte contém uma história principal, chamada The Frame Story, que por sua vez contém várias histórias incorporadas, como um personagem narra uma história para outra. Muitas vezes, essas histórias contêm mais histórias incorporadas. As histórias operam como uma sucessão de bonecas russas, uma narrativa aberta dentro de outra, às vezes três ou quatro profundas. Além das histórias, os personagens também citam vários versos epigramáticos para defender seu ponto.

Os cinco livros têm suas próprias legendas.

PanchatantraBook subtitleTranslationRyder's translation Olivelle's translation 1. Mitra-bhedaDissonance Among FriendsThe Loss of FriendsOn Causing Dissension among Allies2. Mitra-lābhaAchievement of friend(s) (Advantages of friendship)The Winning of FriendsOn Securing Allies3. KākolūkīyamThe story of Crows and OwlsOn Crows and OwlsOn War and Peace: The story of the crows and the owls4. LabdhapraṇāśamLoss of what (desired) was attained.Loss of GainsOn Losing What You have Gained5. AparīkṣitakārakaṃTo do without pre-examinationIll-Considered ActionOn Hasty Actions

Livro 1: Mitra-Bheda

O primeiro tratado apresenta um chacal chamado Damanaka, como o ministro desempregado em um reino governado por um leão. Ele, junto com seu companheiro moralizador chamado Karataka, conspiram para quebrar alianças e amizades do rei leão. Uma série de fábulas descreve as conspirações e causas que levam a amigos fechados e inseparáveis ​​terminando.

O Livro 1 contém mais de trinta fábulas, com a versão Arthur Ryder traduzida contendo 34: A perda de amigos, o macaco que puxa a cunha, o chacal e o drum de guerra, o comerciante de dente forte, piedoso e junho, o chacal da ram -Fight, a esposa do tecelão, como os corvos mataram a cobra negra, a garça que gostava de carne de caranguejo, numskull e o coelho, o tecelão que amava uma princesa, o homem ingrato, o salto e o creep, o chacal azul, a paixão E a coruja, a confiança do Ugly abusou, o leão e o carpinteiro, a tarambola que lutou contra o oceano, pescoço e sombrio, pronta para a previsão e fatalista, o duelo entre elefante e pardal, o velho astuto Gander, o leão e o Ram . da educação, o inimigo sensível, o amigo tolo.

É o mais longo dos cinco livros, representando aproximadamente 45% da duração do trabalho.

Livro 2: Mitra-Samprāpti

O segundo tratado é bem diferente da estrutura dos livros restantes, afirma Olivelle, pois não incorpora realmente fábulas. É uma coleção de aventuras de quatro personagens: um corvo (tesouro, não um predador, hábitos aéreos), um rato (minúsculo, hábitos subterrâneos), uma tartaruga (hábitos lentos, água) e um cervo (um animal pastoreio visto por outros animais como presas, hábitos terrestres). O foco geral do livro é o inverso do primeiro livro. Seu tema é enfatizar a importância de amizades, trabalho em equipe e alianças. Ensina: "Animais fracos com habilidades muito diferentes, trabalhar juntos pode realizar o que não podem quando trabalham sozinhos", de acordo com Olivelele. Unidos por meio de sua cooperação e em seu apoio mútuo, as fábulas descrevem como são capazes de superar todas as ameaças externas e prosperar.

O segundo livro contém dez fábulas: a vitória de amigos, os pássaros de Bharunda, a escuridão do ouro, a pechincha da mãe Shandilee, a derrota preveira, o senhor devidamente, o macio, o tecelão, a bola de junção e os ratos gananciosos que libertam elefantes, spot's Spot's Cativeiro.

O livro 2 representa cerca de 22% do comprimento total.

Livro 3: Kākolūkīyam

O terceiro tratado discute a guerra e a paz, apresentando aos personagens animais uma moral sobre a batalha de inteligência ser um meio estratégico de neutralizar um exército de um oponente muito superior. A tese neste tratado é que uma batalha de inteligência é uma força mais potente do que uma batalha de espadas. A escolha de animais incorpora uma metáfora de uma guerra entre o bem versus o mal e a luz versus a escuridão. Os corvos são bons, mais fracos e menores em número e são criaturas do dia (luz), enquanto as corujas são apresentadas como criaturas maus, numerosas e mais fortes da noite (escuridão). O rei Crow ouve o conselheiro espirituoso e sábio de Ciramjivin, enquanto o rei da coruja ignora o advogado de Raktaksa. Os bons corvos vencem.

As fábulas no terceiro livro, assim como outras, não limitam estritamente a questões de guerra e paz. Algumas fábulas presentes que demonstram como personagens diferentes têm diferentes necessidades e motivos, o que é subjetivamente racional do ponto de vista de cada personagem, e que atender a essas necessidades pode capacitar relacionamentos pacíficos, mesmo que eles comecem de uma maneira diferente. Por exemplo, na fábula do velho, a jovem esposa, o texto relata uma história em que um velho se casa com uma jovem de uma família sem um tostão. A jovem detesta tanto sua aparência que se recusa a olhar para ele e muito menos consumar o casamento deles. Uma noite, enquanto ela dorme na mesma cama com as costas de frente para o velho, um ladrão entra em sua casa. Ela está assustada, se vira e, para a segurança, abraça o homem. Isso emociona cada membro do velho. Ele se sente agradecido ao ladrão por fazer sua jovem esposa finalmente o segurar. O homem idoso nasce e agradece profusamente ao ladrão, pedindo ao intruso que aceite o que quiser.

O terceiro livro contém dezoito fábulas na tradução de Ryder: corvos e corujas, como os pássaros escolheram um rei, como o coelho enganou o elefante, o julgamento do gato, a cabra do brâmane, a cobra e as formigas, a cobra que pagou dinheiro, a não -social Cisnes, a pomba auto-sacrificadora, o velho com a jovem esposa, o brâmane, o ladrão e o fantasma, a cobra na barriga do príncipe, o carpinteiro ingênuo, a maça de rato fez rato, o pássaro com esterco dourado, a caverna Isso falou, o sapo que andava com renonte, o brâmane cego de manteiga.

Isso representa cerca de 26% do comprimento total.

Livro 4: Labdh

O Livro Quatro do Panchatantra é uma compilação mais simples de fábulas antigas cheias de morais. Estes, afirma Olivelele, ensinam mensagens como "um pássaro na mão vale dois no mato". Eles alertam o leitor a evitar sucumbir à pressão dos colegas e a intenção de astúcia envolvida em palavras suaves. O livro é diferente dos três primeiros, em que os livros anteriores dão exemplos positivos de comportamento ético que oferecem exemplos e ações "a fazer". Por outro lado, o livro quatro apresenta exemplos negativos com consequências, oferecendo exemplos e ações "para evitar, prestar atenção".

O quarto livro contém treze fábulas na tradução de Ryder: perda de ganhos, o macaco e o crocodilo, bonito e Theodore, flop-evido e empoeirado, o militante de Potter, o chacal que não matou não elefantes, a esposa ingrata, o rei Joy e o secretário esplendor , A bunda na pele do tigre, a esposa do fazendeiro, a galinha-de-mar, como Supersmart comeu o elefante, o cachorro que foi para o exterior.

O livro 4, juntamente com o livro 5, é muito curto. Juntos, os dois últimos livros constituem cerca de 7% do texto total.

Livro 5: Aparīkṣitakārakaṃ

O livro cinco do texto é, como o livro quatro, uma compilação mais simples de fábulas cheias de morais. Eles também apresentam exemplos negativos com consequências, oferecendo exemplos e ações para o leitor refletir, evitar e cuidar. As lições deste último livro incluem "Obtenha fatos, seja paciente, não aja com pressa e se arrependa mais tarde", "não construa castelos no ar". O livro cinco também é incomum, pois quase todos os seus personagens são humanos, ao contrário dos quatro primeiros onde os personagens são predominantemente animais antropomorfizados. De acordo com Olivelele, pode ser que o antigo autor do texto procurasse tirar o leitor do mundo da fantasia de falar e ponderar animais para as realidades do mundo humano.

O quinto livro contém doze fábulas sobre ações apressadas ou sugerindo conclusões sem estabelecer fatos e devida diligência. Na tradução de Ryder, eles são: ação mal considerada, o leal mangusto, os quatro caçadores de tesouros, os fabricantes de leões, cem wit mil wit e lã única, o burro musical, desacelera o tecelão, o sonho do Brahman, O implacável macaco, o demônio crédulo, a princesa de três peitos, o demônio que lavou os pés.

Uma das fábulas deste livro é a história de uma mulher e um mangusto. Ela deixa seu filho com um amigo de mangusto. Quando ela volta, ela vê sangue na boca da Mongoose e mata o amigo, acreditando que o animal matou seu filho. A mulher descobre seu filho vivo e descobre que o sangue na boca de Mongoose veio dele mordendo a cobra enquanto defendia seu filho com o ataque da cobra. Ela lamenta ter matado o amigo por causa de sua ação apressada.

Links com outras fábulas

As fábulas do panchatantra são encontradas em inúmeras línguas mundiais. Também é considerado em parte a origem das obras secundárias européias, como motivos de conto populares encontrados em Boccaccio, La Fontaine e as obras dos irmãos Grimm. Por um tempo, isso levou à hipótese de que fábulas populares de base de animais em todo o mundo tinham origens na Índia e no Oriente Médio. De acordo com Max Muller,

A literatura sânscrita é muito rica em fábulas e histórias; Nenhuma outra literatura pode disputar nesse sentido; Não, é extremamente provável que as fábulas, em particular as fábulas de animais, tenham sua principal fonte na Índia.

Essa hipótese monocausa foi geralmente descartada em favor da hipótese poligenética, que afirma que os motivos da fábula tinham origens independentes em muitas culturas humanas antigas, algumas das quais têm raízes comuns e outras influenciadas pela co-compartilhamento de fábulas. As fábulas compartilhadas implícitas moral que atraíram comunidades separadas por grandes distâncias e essas fábulas foram retidas, transmitidas sobre as gerações humanas com variações locais. No entanto, muitos autores da ERA pós-medieval creditam explicitamente suas inspirações a textos como "Bidpai" e "Pilpay, o sábio indiano" que são conhecidos por se basear no Panchatantra.

De acordo com Niklas Bengtsson, embora a Índia seja a fonte original exclusiva de fábulas não seja mais levada a sério, o antigo clássico panchatantra ", que a nova pesquisa do folclore continua a iluminar, foi certamente o primeiro trabalho já escrito para crianças, e isso por si só Significa que a influência indiana tem sido enorme [na literatura mundial], não apenas sobre os gêneros de fábulas e contos de fadas, mas nesses gêneros, como adotados na literatura infantil ". De acordo com Adams e Botligheimer, as fábulas do Panchatantra são conhecidas em pelo menos 38 idiomas em todo o mundo em 112 versões pela estimativa antiga de Jacob, e sua relação com as fábulas mesopotâmicas e gregas é muito debatida em parte porque os manuscritos originais dos três textos antigos não sobreviveu. Olivelle afirma que existem 200 versões do texto em mais de 50 idiomas em todo o mundo, além de uma versão em quase todos os principais idiomas da Índia.

Os estudiosos observaram a forte semelhança entre algumas das histórias nas fábulas Panchatantra e Esopo. Exemplos são a bunda na pele da Pantera e na bunda sem coração e ouvidos. O pote quebrado é semelhante ao The Milkmaid e seu balde de Esopo, a cobra que dá ouro é semelhante ao The Man e The Serpent e Le Paysan et Dame Serpent por Marie de France (Fables) Outras histórias conhecidas incluem a tartaruga e o Gansos e o tigre, o brâmane e o chacal. Fábulas animais semelhantes são encontradas na maioria das culturas do mundo, embora alguns folcloristas vejam a Índia como a principal fonte. O Panchatantra tem sido uma fonte da literatura da fábula do mundo.

O fabulista francês Jean de la Fontaine reconheceu seu endividamento no trabalho na introdução de suas segundas fábulas:

"This is a second book of fables that I present to the public... I have to acknowledge that the greatest part is inspired from Pilpay, an Indian Sage".

O Panchatantra é a origem também de várias histórias nas noites da Arábia, Sindbad, e de muitas rimas e baladas ocidentais.

Origens e função

Na tradição indiana, o panchatantra é um nītiśāstra. O nīti pode ser traduzido aproximadamente como "a conduta sábia da vida" e um Śāstra é um tratado técnico ou científico; Assim, é considerado um tratado sobre ciência política e conduta humana. Suas fontes literárias são "a tradição especializada da ciência política e as tradições folclóricas e literárias da narrativa". Ele se extrai do Dharma e Artha śāstras, citando -os extensivamente. Também é explicado que Nīti "representa uma tentativa admirável de responder à pergunta insistente como conquistar a maior alegria possível da vida no mundo dos homens" e que Nīti é "o desenvolvimento harmonioso dos poderes do homem, uma vida em que a segurança , prosperidade, ação resoluta, amizade e bom aprendizado são tão combinados para produzir alegria ".

O Panchatantra compartilha muitas histórias em comum com os contos budistas Jataka, supostamente contados pelo Buda histórico antes de sua morte por volta de 400 aC. Como escreve o estudioso Patrick Olivelle, "é claro que os budistas não inventaram as histórias. [...] É incerto se o autor de [panchatantra] emprestou suas histórias dos jātakas ou mahābhārata, ou se ele estava explorando um tesouro comum de contos, tanto orais quanto literários, da Índia antiga ". Muitos estudiosos acreditam que os contos foram baseados em tradições folclóricas orais anteriores, que foram finalmente escritas, embora não haja evidências conclusivas. No início do século XX, W. Norman Brown descobriu que muitos contos populares na Índia pareciam ser emprestados de fontes literárias e não vice -versa.

Um estudioso ocidental que estudou o Panchatantra era o Dr. Johannes Hertel, que pensou que o livro tinha um personagem maquiavélico. Da mesma forma, Edgerton observou que "os chamados" moral "das histórias não têm relação com a moralidade; são importantes e muitas vezes imorais. Eles glorificam astúcia e a sabedoria prática, nos assuntos da vida e, especialmente, da política, do governo . " Outros estudiosos descartam essa avaliação como unilateral e vêem as histórias como ensinando o dharma, ou conduta moral adequada. Também:

Na superfície, o Pañcatantra apresenta histórias e provérbios que favorecem a Outwiting of Roguery e a inteligência prática em vez de a virtude. No entanto, [..] deste ponto de vista, os contos do Pañcatantra são eminentemente éticos. [...] O humor predominante promove uma capacidade terrosa, moral, racional e não sentimental de aprender com a experiência repetida [.]

De acordo com Olivelele, "de fato, o atual debate acadêmico sobre a intenção e o objetivo do 'Pañcatantra' - se ele apóia a política maquiavélica sem escrúpulos ou exige conduta ética daqueles que ocupam o alto cargo - destacam a rica ambiguidade do texto". Konrad Meisig afirma que o Panchatantra foi representado incorretamente por alguns como "um livro divertido para a educação de príncipes nas regras maquiavélicas de Arthasastra", mas é um livro para o "Little Man" desenvolver "niti" (ética social , comportamento prudente, astúcia) em sua busca por Artha e um trabalho sobre sátira social. De acordo com Joseph Jacobs, "... se alguém pensa nisso, a própria razão de ser da fábula é implicar sua moral sem mencioná -la".

O Panchatantra, afirma Patrick Olivelle, conta maravilhosamente uma coleção de histórias deliciosas com provérbios conceituados, sabedoria sem idade e prática; Um de seu apelo e sucesso é que é um livro complexo que "não reduz as complexidades da vida humana, política do governo, estratégias políticas e dilemas éticos em soluções simples; pode e fala com diferentes leitores em diferentes níveis". Na tradição indiana, o trabalho é um gênero de literatura Shastra, mais especificamente um texto de nitishastra.

O texto tem sido uma fonte de estudos sobre pensamento político no hinduísmo, bem como a administração de Artha com um debate sobre virtudes e vícios.

Metáforas e significados em camadas

A versão sânscrita do texto panchatantra fornece nomes aos personagens de animais, mas esses nomes são criativos com significados duplos. Os nomes conote o personagem observável por natureza, mas também mapeiam uma personalidade humana que um leitor pode identificar prontamente. Por exemplo, os personagens dos cervos são apresentados como uma metáfora da personalidade encantadora, inocente, pacífica e tranquila, que é um alvo para aqueles que buscam uma presa para explorar, enquanto o crocodilo é apresentado para simbolizar intenções perigosas escondidas sob um ambiente acolhedor (águas de um lago carregado de flores de lótus). Dezenas de diferentes tipos de vida selvagem encontradas na Índia são assim nomeadas e constituem uma variedade de caracteres simbólicos no Panchatantra. Assim, os nomes dos animais evocam em camadas, o que significa que ressoa com o leitor, e a mesma história pode ser lida em diferentes níveis.

Migrações transculturais

O trabalho passou por muitas versões e traduções diferentes do século VI até os dias atuais. A versão indiana original foi traduzida pela primeira vez em uma língua estrangeira (Pahlavi) por Borzūya em 570CE, depois para o árabe em 750. Esta versão em árabe foi traduzida para vários idiomas, incluindo siríaco, grego, persa, hebraico e espanhol e, portanto, se tornou a fonte de versões nos idiomas europeus, até a tradução em inglês de Charles Wilkins, do sânscrito Hitopadesha em 1787.

Migrações interculturais iniciais

O Panchatantra se aproximou de sua forma literária atual dentro dos séculos IV1, embora originalmente tenha escrito em torno de 200 aC. Nenhum texto sânscrito antes de 1000 CE sobreviver. Os monges budistas na peregrinação à Índia levaram o influente texto sânscrito (provavelmente em formatos orais e literários) ao norte, para o Tibete e a China e o leste, a sudeste da Ásia. Isso levou a versões em todos os países do sudeste asiático, incluindo derivados tibetanos, chineses, mongol, javaneses e Lao.

Como Borzuy trouxe o trabalho da Índia

O Panchatantra também migrou para o Oriente Médio, através do Irã, durante o reinado sassanida de Anoushiravan. Cerca de 550 CE, seu notável médico Borzuy (Burzuwaih) traduziu o trabalho do sânscrito para o Pahlavi (língua persa média). Ele transliterou os personagens principais como Karirak Ud Damanak.

De acordo com a história contada no Shāh Nāma (O Livro dos Kings, o épico nacional do final do século X da Pérsia, de Ferdowsi), Borzuy procurou a permissão de seu rei para fazer uma viagem a Hindustan em busca de uma erva da montanha que ele leu "Misturou -se em um complexo e, quando espalhado por um cadáver, é imediatamente restaurado à vida". Ele não encontrou a erva, mas foi contada por um sábio sábio de

"Uma interpretação diferente. A erva é a cientista; a ciência é a montanha, eternamente fora de alcance da multidão. O cadáver é o homem sem conhecimento, pois o homem sem instrução está em toda parte sem vida. Através do conhecimento se torna revivificado".

O sábio apontou para o livro, e o médico visitante Borzuy traduziu o trabalho com a ajuda de alguns pandits (brâmanes). Segundo Hans Bakker, Borzuy visitou o Reino de Kannauj, no norte da Índia, durante o século VI, em uma era de intensa troca entre os tribunais reais persas e indianos, e ele secretamente traduziu uma cópia do texto e depois a enviou ao tribunal de Anoushiravan na Pérsia , juntamente com outros conhecimentos culturais e técnicos.

Kalila wa Demna: Mid. Versões persas e árabes

A tradução de Borzuy da versão sânscrita para Pahlavi chegou à Pérsia no século VI, mas essa versão persa média está agora perdida. O livro se tornou popular em Sassanid e foi traduzido para siríaco e árabe cujas cópias sobrevivem. Segundo Riedel, "as três traduções persas preservadas se originaram entre o século 10 e o século X" e são baseadas na tradução árabe do século VIII por Ibn al-Muqaffa, do trabalho de Borzuy em Panchatantra. É o texto Kalila Wa Demna do século VIII, afirma Riedel, que tem sido o mais influente das versões árabes conhecidas, não apenas no Oriente Médio, mas também através de suas traduções para o grego, hebraico e o velho espanhol.

O ibn persa al-Muqaffa 'traduziu o panchatantra (no persa médio: Kalilag-o Demnag) de persa médio ao árabe como kalīla wa dimna. Esta é considerada a primeira obra -prima da "prosa literária árabe".

A introdução do primeiro livro de Kalila Wa Demna é diferente de Panchatantra, por ser mais elaborado e, em vez de King e seus três filhos estudando na versão indiana, a versão persa fala de um comerciante e seus três filhos que despertaram o pai de seu pai fortuna. A versão persa também faz uma mudança abrupta da história dos três filhos para um boi ferido e, posteriormente, é paralelo ao Panchatantra.

Os nomes dos dois chacais transmogrificados para Kalila e Dimna na versão persa. Talvez porque a primeira seção constituiu a maior parte do trabalho, ou porque os tradutores não encontraram nenhum equivalente simples em pahlavios zoroastrianos para o conceito expresso pela palavra sânscrita 'panchatantra', os nomes dos chacais, Kalila e Dimna, tenham se tornado o nome genérico para todo trabalho em tempos clássicos.

Após o primeiro capítulo, Ibn al-Muqaffaʿ inseriu um novo, dizendo ao julgamento de Dimna. O chacal é suspeito de instigar a morte do touro "Shanzabeh", um personagem -chave no primeiro capítulo. O julgamento dura dois dias sem conclusão, até que um tigre e leopardo pareçam testemunhar contra Dimna. Ele é considerado culpado e morto.

Ibn al-Muqaffa 'inseriu outras adições e interpretações em seu 750CE "Re-Telling" (ver Viagem de Burzōy de Francois de Blois para a Índia e a origem do livro Kalīlah Wa Dimnah). O teórico político Jennifer London sugere que ele estava expressando opiniões políticas arriscadas de maneira metafórica. (Al-Muqaffa 'foi assassinado dentro de alguns anos depois de completar seu manuscrito). Londres analisou como Ibn al-Muqaffa 'poderia ter usado sua versão para fazer "expressão política franca" no' Abbasid Court (ver J. London 'How To fazer coisas com fábulas: Ibn al-Muqaffas Frank discurso em histórias de Kalila Wa Dimna, "História do pensamento político xxix: 2 (2008)).

O clássico árabe de Ibn al-Muqaffa

A tradução 570 CE Pahlavi de Borzuy (Kalile VA Demne, agora perdida) foi traduzida para o siríaco. Quase dois séculos depois, foi traduzido para o árabe por Ibn al-Muqaffa por volta de 750 dC sob o título de árabe, Kalīla Wa Dimna. Após a invasão árabe da Pérsia (Irã), a versão de Ibn al-Muqaffa (dois idiomas removidos do original pré-islâmico em sânscrito) emergiram como o texto sobrevivente crucial que enriquecia a literatura mundial. O trabalho de Ibn al-Muqaffa é considerado um modelo do melhor estilo de prosa árabe e "é considerado a primeira obra-prima da prosa literária árabe".

Alguns estudiosos acreditam que a tradução de Ibn al-Muqaffa da segunda seção, ilustrando o princípio sânscrito de Mitra Laabha (ganhando amigos), tornou-se a base unificadora para os irmãos da pureza (Ikwhan al-Safa)-o anônimo do século do século XIX encontrado esforço literário prodigioso, enciclopédia dos irmãos da sinceridade, conhecimento codificado de indiano, persa e grego. Uma sugestão feita por Goldziher, e mais tarde escrita por Philip K. Hitti em sua história dos árabes, propõe que "a denominação é presumivelmente tirada da história do ringdove em Kalilah wa-dinah, na qual é relacionado que um grupo de Animais agindo como amigos fiéis (Ikhwan al-Safa) um com o outro escaparam das armadilhas do caçador ". Esta história é mencionada como um exemplo quando os irmãos falam de ajuda mútua em um risaala (tratado), uma parte crucial de seu sistema de ética.

Espalhado para o resto da Europa

Quase todas as traduções européias pré-modernas do Panchatantra surgem desta versão árabe. Do árabe, foi re-translatado em siríaco no século X ou 11, em grego (como Stephanitas e icnatos) em 1080 pelo doutor bizantino Jewish Simeon Seth, em persa 'moderno' por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Munshi em 1121, e em 1252 em espanhol (velho casttiliano, Calila e Dimna).

Talvez o mais importante, foi traduzido para o hebraico pelo rabino Joel no século XII. Esta versão hebraica foi traduzida para o latim por João de Capua como diretor Humanae Vitae, ou "Diretório da Vida Humana", e impressa em 1480, e se tornou a fonte da maioria das versões européias. Uma tradução alemã, Das Buch Der Beispiele, do Panchatantra foi impressa em 1483, tornando este um dos primeiros livros a serem impressos pela imprensa de Gutenberg após a Bíblia.

A versão em latim foi traduzida para italiano por Antonfrancesco Doni em 1552. Esta tradução se tornou a base para a primeira tradução em inglês, em 1570: Sir Thomas North o traduziu para o inglês elizabetano como as fábulas de Bidpai: a filosofia moral de Doni (reimpresso por Joseph Jacobs, 1888). La Fontaine publicou as fábulas de Bidpai em 1679, com base em "The Indian Sage Pilpay".

Era moderna

Foi o Panchatantra que serviu de base para os estudos de Theodor Benfey, o pioneiro no campo da literatura comparativa. Seus esforços começaram a esclarecer alguma confusão em torno da história do Panchatantra, culminando no trabalho de Hertel (Hertel 1908, Hertel 1912a, Hertel 1912b, Hertel 1915) e Edgerton (1924). Hertel descobriu várias recensões na Índia, em particular a recensão sânscrita mais antiga disponível, o Tantrakhyayika na Caxemira e o chamado texto sânscrito da Família Noroeste do Jain Monk Purnabhadra em 1199 CE que se mistura e reorganiza pelo menos três versões anteriores. Edgerton realizou um estudo minuto de todos os textos que pareciam "fornecer evidências úteis sobre o texto em sânscrito perdido ao qual, deve -se assumir, todos eles voltam" e acreditavam que ele havia reconstruído o sânscrito original Panchatantra; Esta versão é conhecida como texto da família do sul.

Entre as traduções modernas, a tradução de Arthur W. Ryder (Ryder 1925), traduzindo a prosa para prosa e verso para o verso rimado, permanece popular. Nos anos 90, foram publicadas duas versões em inglês do Panchatantra, a tradução de Chandra Rajan (como a Ryder's, baseada na recensão de Purnabhadra) por Penguin (1993) e a tradução de Patrick Olivelle (com base na reconstrução de Edgerton da Ur-text) pela Oxford University Press (Oxford University Press ( 1997). A tradução de Olivelle foi republicada em 2006 pela Biblioteca Sânscrita de Clay.

Recentemente, o próprio meio histórico de Ibn al-Muqaffa, ao compor sua obra-prima em Bagdá durante a sangrenta derrubada abássida da omíada, tornou-se o sujeito (e bastante confuso, também o título) de um drama shakespearan grave de Kuwaiti Sulyman Sulayman -Bassam. O histórico biográfico de Ibn al-Muqqafa serve como uma metáfora ilustrativa para a escalada de elevação de sangue no Iraque-mais uma vez um vórtice histórico para conflitá-lo em uma multiplicidade de níveis, incluindo os óbvios paralelos tribais, religiosos e políticos.

A romancista Doris Lessing Notes em sua introdução à "recontagem" de 1980 de Ramsay Wood dos dois primeiros dos cinco livros Panchatantra, que

"... É seguro dizer que a maioria das pessoas no Ocidente hoje em dia não terá ouvido falar disso, enquanto certamente, no mínimo, já ouviu falar dos Upanishads e dos Vedas. Até comparativamente recentemente, era o outro lado por perto. Qualquer pessoa com qualquer reivindicação de uma educação literária sabia que as fábulas de Bidpai ou os contos de Kalila e Dimna - sendo esses títulos mais usados ​​conosco - era um ótimo clássico do leste. Havia pelo menos vinte traduções em inglês na centena Anos antes de 1888. Pensar nesses fatos leva à reflexão sobre o destino dos livros, por mais Chancy e imprevisível que o de pessoas ou nações ".

Veja também

ArthashastraCalila e DimnaHitopadeshaJataka talesKatha (storytelling format)KathasaritsagaraMirrors for princesWisdom literatureOne Thousand and One Nights

Edições e traduções

(Ordenado cronologicamente.)

Textos em sânscrito

Critical editionsBühler, Georg (1891), Panchatantra: edited, with notes, Bombay. II and III, IV and VHertel, Johannes (1908), The Panchatantra: a collection of ancient Hindu tales, in the recension called Panchakhyanaka, and dated 1199 A.D., of the Jaina monk, Pūrṇabhadra, critically edited in the original Sanskrit (in Nâgarî letters, and, for the sake of beginners, with word-division), Harvard University Press, Harvard Oriental Series Volume 11Hertel, Johannes (1912a), The Panchatantra-text of Pūrṇabhadra : critical introduction and list of variants, Harvard Oriental Series Volume 12Hertel, Johannes (1912b), The Panchatantra-text of Pūrṇabhadra and its relation to texts of allied recensions as shown in parallel specimens, Harvard Oriental Series Volume 13Hertel, Johannes (1915), The Panchatantra: a collection of ancient Hindu tales in its oldest recension, the Kashmirian, entitled Tantrakhyayika, Harvard Oriental Series Volume 14Edgerton, Franklin (1924), The Panchatantra Reconstructed (Vol.1: Text and Critical Apparatus, Vol.2: Introduction and Translation), New Haven, Connecticut: American Oriental Series Volumes 2–3Edgerton, Franklin (1930). The Pancatantra I–V: the text in its oldest form. Poona: Oriental Book Agency (Poona Oriental Series No. 32). (reprinting in Devanagari only the text from his 1924 work)OthersKāśīnātha Pāṇḍuraṅga Paraba, ed. (1896). The Pañchatantraka of Vishṇusarman. Tukârâm Jâvjî., Google BooksPandit Guru Prasad Shastri (1935). Panchatantra with the commentary Abhinavarajalaxmi. Benares: Bhargava Pustakalaya. (Text with Sanskrit commentary)Shayamacharan Pandey (1975). Pañcatantram. Vārāṇasī: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120821583. (Complete Sanskrit text with Hindi translation)

Traduções em inglês

The PanchatantraRyder, Arthur W. (transl) (1925), The Panchatantra, University of Chicago Press, ISBN 81-7224-080-5 (also republished in 1956, reprint 1964, and by Jaico Publishing House, Bombay, 1949). The Panchatantra, Columbia University archives; (Translation based on Hertel's text of Purnabhadra's Recension of 1199 CE.)Rajan, Chandra (transl.) (1993), Viṣṇu Śarma: The Panchatantra, London: Penguin Books, ISBN 978-0-14-045520-5 (reprint: 1995) (Translation based on Hertel manuscript.)Olivelle, Patrick (transl.) (1997), The Pancatantra: The Book of India's Folk Wisdom, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283988-6 (Translation based on Edgerton manuscript.)Dharma, Krishna (transl.) (2004). Panchatantra – A vivid retelling of India's most famous collection of fables. Badger CA, USA: Torchlight Publishing. ISBN 978-1-887089-45-6. (Accessible popular compilation derived from a Sanskrit text with reference to the aforementioned translations by Chandra Rajan and Patrick Olivelle.)Olivelle, Patrick (2006), The Five Discourses on Worldly Wisdom, Clay Sanskrit Library, ISBN 978-0-8147-6208-0Kalila and Dimna, Fables of Bidpai and other textsKnatchbull, Rev Wyndham (1819), Kalila and Dimna or The Fables of Bidpai, Oxford: W. Baxter for J. Parker Google BooksGoogle Books (translated from Silvestre de Stacy's 1816 collation of different Arabic manuscripts)Eastwick, Edward B (transl.) (1854), The Anvari Suhaili; or the Lights of Canopus Being the Persian version of the Fables of Pilpay; or the Book Kalílah and Damnah rendered into Persian by Husain Vá'iz U'L-Káshifí, Hertford: Stephen Austin, Bookseller to the East-India College Also online at Persian Literature in TranslationWollaston, Arthur N. (transl.) (1877), The Anwar-I-Suhaili Or Lights of Canopus Commonly Known As Kalilah And Damnah Being An Adaptation By Mulla Husain Bin Ali Waiz-Al-Kashifi of The Fables of Bidapai, London: W H AllenFalconer, Ion Keith (1885), Kalilah and Dimnah or The Fables of Bidpai, Cambridge University Press, reprinted by Philo Press, Amsterdam 1970Jacobs, Joseph (1888), The earliest English version of the Fables of Bidpai, London Google Books (edited and induced from The Morall Philosophie of Doni by Sir Thomas North, 1570)Tales Within Tales – adapted from the fables of Pilpai, Sir Arthur N Wollaston, John Murray, London 1909Wilkinson (1930), The Lights of Canopus, London: The Studio LimitedWood, Ramsay (2008), Kalila and Dimna, Fables of Friendship and Betrayal (Vol. 1: Books 1 & 2), Introduction by Doris Lessing, Postscript by Dr Christine van Ruymbeke, London: Saqi Books, ISBN 978-0-86356-661-5Wood, Ramsay (2010). Kalila and Dimna, The Panchatantra Retold (Vol. 1: Books 1 & 2), Introduction by Doris Lessing. Noida: Random House India.Wood, Ramsay (2011). Kalila and Dimna, Fables of Conflict and Intrigue (Vol. 2: Books 4 & 5), Introduction by Michael Wood (https://www.amazon.com/gp/product/B007J6UJDG ed.). London: Zirac Press. ISBN 978-0-9567081-0-6. {{cite book}}: External link in |edition= (help)

Leitura adicional