A idade védica inicial é historicamente datada da segunda metade do segundo milênio aC. Historicamente, após o colapso da civilização do vale do Indo, que ocorreu por volta de 1900 aC, grupos de povos indo-arianos migraram para o noroeste da Índia e começaram a habitar o vale do norte do Norte. Os indo-arianos representaram um subgrupo que divergiu de outras tribos indo-iranianas no horizonte de Andronovo antes do meio do 2º milênio aC, os indo-iranianos se originaram na cultura de Sntashta, da qual surgiram o subsequente Horizon Andronovo. Os indo-arianos migraram pela área adjacente de Bactria-Margiana (atual norte do Afeganistão) para o noroeste da Índia, seguido pela ascensão da cultura Yaz Iraniana em c. 1500 aC e as migrações iranianas para o Irã em c. 800 aC.
Alguns escritores e arqueólogos indianos se opuseram à noção de uma migração de indo-arianos para a Índia e defenderam uma origem indígena dos indo-arianos. Nesta visão, "a civilização indiana deve ser vista como uma tradição ininterrupta que remonta ao período mais antigo da tradição Sindhu-Sarasvati (ou Indus) (7000 ou 8000 aC)". Embora popular na Índia e refletindo as visões indianas sobre a história e a religião indianas, a idéia de uma origem puramente indígena dos indo-arianos está fora do mainstream acadêmico.
O conhecimento sobre os arianos vem principalmente do Rigveda-Samhita, isto é, a camada mais antiga dos Vedas, que foi composta c. 1200–1000 aC. Eles trouxeram consigo suas distintas tradições e práticas religiosas. As crenças e práticas védicas da era pré-clássica estavam intimamente relacionadas à hipótese da religião proto-indo-européia e à religião indo-iraniana. Os sacrifícios fúnebres da cultura Sntashta mostram paralelos próximos aos ritos funerários sacrificiais do Rigveda, enquanto, de acordo com Anthony, a antiga religião indicada provavelmente emergiu entre os imigrantes indo-europeus na zona de contato entre o rio Zeravshan (atual Uzbekistan) e (atual) Tajiquistão. Era "uma mistura sincrética de antigos elementos da Ásia Central e do Novo Indo-Europeu", que emprestava "crenças e práticas religiosas distintas da cultura Bactria-Margiana, incluindo o deus Indra e a bebida ritual soma.
O Rigveda contém relatos de conflitos entre os Aryas e as Dasas e Dasyus. Descreve asasas e Dasyus como pessoas que não realizam sacrifícios (Akratu) ou obedecem aos mandamentos dos deuses (avrata). O discurso deles é descrito como Mridhra, que pode significar de várias maneiras macias, rude, hostil, desprezível ou abusivo. Outros adjetivos que descrevem sua aparência física estão sujeitos a muitas interpretações. No entanto, alguns estudiosos modernos, como Asko Parpola, conectam as Dasas e Dasyus às tribos iranianas dahae e Dahyu e acreditam que as dasas e Dasyus eram imigrantes indo-arianos que chegaram ao subcontinente diante dos arianos védicos. Como Bronkhorst argumentou que a planície central do Ganges era dominada por uma cultura indo-ariana relacionada, mas não védica,, uma diferença também observada por Samuel.
Os relatos de conflitos militares entre as várias tribos dos arianos védicos também são descritos no Rigveda. O mais notável de tais conflitos foi a batalha de dez reis, que ocorreu nas margens do rio Parushni (moderno ravi). A batalha foi travada entre a tribo Bharatas, liderada por seu chefe Sudas, contra uma confederação de dez tribos. Os Bharatas moravam ao redor das regiões superiores do rio Saraswati, enquanto o Purus, seus vizinhos ocidentais, moravam ao longo das regiões inferiores de Saraswati. As outras tribos habitavam a noroeste dos Bharatas na região de Punjab. A divisão das águas de Ravi poderia ter sido uma razão para a guerra. [Fonte não confiável?] A Confederação de Tribos tentou inundar os Bharatas abrindo os aterros de Ravi, mas Sudas emergiu vitorioso na batalha de dez reis. Os Bharatas e o Purus se fundiram em uma nova tribo, o Kuru, após a guerra.
Após o século XII, como o Rigveda assumiu sua forma final, a Sociedade Védica, que está associada à região de Kuru-Panchala, mas não era o único povo indo-ariano no norte da Índia, passou da vida semi-nômade para a agricultura estabelecida no noroeste da Índia. A posse de cavalos permaneceu uma prioridade importante dos líderes védicos e um remanescente do estilo de vida nômade, resultando em rotas comerciais além do kush hindu para manter esse suprimento, pois os cavalos necessários para a cavalaria e o sacrifício não podiam ser criados na Índia. As planícies gangéticas permaneceram fora dos limites das tribos védicas por causa da espessa cobertura florestal. Após 1000 aC, o uso de eixos de ferro e arados ficou difundido e as selvas poderiam ser limpas com facilidade. Isso permitiu aos arianos védicos estender seus assentamentos para a área ocidental do Ganga-Yamuna Doab. Muitas das antigas tribos se uniram para formar unidades políticas maiores.
A religião védica foi desenvolvida com o surgimento do reino Kuru, sistematizando sua literatura religiosa e desenvolvendo o ritual de Śrauta. Está associado à cultura de louça cinza pintada (c.1200–600 aC), que não se expandiu a leste do Ganga-Yamuya Doab. Diferia da cultura relacionada, mas marcadamente diferente da região central do Ganges, que estava associada aos usuários polidos do norte de Black e aos Mahajanapadas de Kosala e Magadha.
Nesse período, surgiu o sistema Varna, o estado Kulke e Rothermund, que nesse estágio da história indiana eram uma "ordem hierárquica de propriedades que refletia uma divisão do trabalho entre várias classes sociais". As propriedades do período védico eram quatro: sacerdotes brâmanes e nobreza guerreiro estavam no topo, camponeses e comerciantes livres eram os terceiros, e escravos, trabalhadores e artesãos, muitos pertencentes aos povos indígenas, foram os quartos. Foi um período em que a produção de agricultura, metal e commodities, bem como o comércio, amplamente expandido, e os textos da era védica, incluindo os primeiros upanishads e muitos sutras importantes para a cultura hindu posterior.
O reino Kuru, o "estado" védico mais antigo, foi formado por uma "super tribo" que se juntou a várias tribos em uma nova unidade. Para governar esse estado, hinos védicos foram coletados e transcritos, e novos rituais foram desenvolvidos, que formaram os agora rituais ortodoxos de Śrauta. Duas figuras -chave nesse processo de desenvolvimento do estado de Kuru foram o rei Parikshit e seu sucessor Janamejaya, transformando esse reino no poder político e cultural dominante do norte da Idade da Idade da India.
Os mais conhecidos dos novos sacrifícios religiosos que surgiram nesse período foram o Ashvamedha (sacrifício de cavalos). Esse sacrifício envolveu libertar um cavalo consagrado para percorrer os reinos por um ano. O cavalo foi seguido por um bando de Warriors escolhido. Os reinos e chefias em que o cavalo vagava teve que prestar homenagem ou se preparar para combater o rei a quem o cavalo pertencia. Esse sacrifício pressionou considerável as relações interestaduais nesta época. Esse período também viu o início da estratificação social pelo uso de Varna, a divisão da sociedade védica em brâmanes, kshatriya, vaishya e shudra.
O Reino Kuru declinou após sua derrota pela tribo não vésica de Salva, e o centro político da cultura védica mudou para o leste, para o reino de Panchala no Ganges, sob o rei Keśin Dālbhya (aproximadamente entre 900 e 750 aC). Mais tarde, no século VIII ou VII aC, o reino de Videha emergiu como um centro político mais ao leste, no que é hoje o norte de Bihar da Índia e o sudeste do Nepal, alcançando seu destaque sob o rei Janaka, cujo tribunal forneceu patrocínio para Brahmin Sábios e filósofos como Yajnavalkya, Uddalaka Aruni e Gargi Vachaknavi; Panchala também permaneceu proeminente durante esse período, sob seu rei Pravahana Jaivali.
No século VI aC, as unidades políticas consolidadas em grandes reinos chamados mahajanapadas. O processo de urbanização havia começado nesses reinos, comércio e viagens floresceu, até as regiões separadas por grandes distâncias tornaram -se fáceis de acessar. Anga, um pequeno reino a leste de Magadha (na porta da porta da Bengala Ocidental moderna), formou o limite oriental da cultura védica. Yadavas se expandiu para o sul e se estabeleceu em Mathura. Ao sul de seu reino estava Vatsa, que era governada de sua capital Kausambi. O rio Narmada e partes do noroeste de Deccan formaram os limites do sul. Os estados recém -formados lutaram pela supremacia e começaram a exibir ambições imperiais.
O fim do período védico é marcado por mudanças linguísticas, culturais e políticas. A gramática de Pāṇini marca um ápice final na codificação de textos de Sutra e, ao mesmo tempo, o início do sânscrito clássico. A invasão de Dario I do vale do Indo no início do século VI aC marca o início da influência externa, continuou nos reinos dos ora-gregos. Enquanto isso, na região de Kosala-Magadha, os movimentos de Shramana (incluindo jainismo e budismo) contestaram a autoridade auto-imposta e a ortodoxia dos brâmanes intrusos e suas escrituras e rituais védicos. Segundo Bronkhorst, a cultura Sramana surgiu em "Greater Magadha", que era indo-européia, mas não védica. Nesta cultura, os kshatriyas foram colocados mais altos que os brâmanes, e rejeitou a autoridade e rituais védicos.
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Enquanto a sociedade védica era relativamente igualitária no sentido de que uma hierarquia distinta de classes ou castas socioeconômicas estava ausente, o período védico viu o surgimento de uma hierarquia de classes sociais. A hierarquia política foi determinada por Rank, onde Rājan (rei tribal ou chefe) e Rājanya (nobreza tribal) ficavam no topo, os vi (as pessoas comuns) no meio e o Dāsa e Dasyu (não-indomaranos) no fundo. As palavras Brahamana e Kshatriya ocorrem em vários livros familiares do Rigveda, mas não estão associados ao termo varna. As palavras Vaishya e Shudra estão ausentes. Versos do Rigveda, como 3,44-45, indicam a ausência de hierarquia social estrita e a existência de mobilidade social:
Ó, Indra, gosta de Soma, você me faria o protetor das pessoas, ou me faria um rei, faria -me um sábio que bebeu soma, você me faria uma riqueza sem fim.
A instituição do casamento era importante e diferentes tipos de casamentos - monogamia, poliginia e poliandria são mencionados no Rigveda. As mulheres e as deuses femininas eram conhecidas pelos arianos védicos. As mulheres poderiam escolher seus maridos e poder se casar novamente se seus maridos morressem ou desaparecessem. A esposa desfrutou de uma posição respeitável. As pessoas consumiam leite, produtos lácteos, grãos, frutas e vegetais. A alimentação de carne é mencionada; No entanto, as vacas são rotuladas como Aghnya (para não ser morto). Roupas de algodão, lã e pele de animal estavam gastas. Soma e Sura eram bebidas populares na sociedade védica, da qual Soma foi santificada pela religião. Flauta (vana), alaúde (vina), harpa, pratos e bateria eram os instrumentos musicais tocados e uma escala heptatônica foi usada. Dançar, dramas, corridas de carruagem e jogos de azar eram outros passatempos populares.
O surgimento de estados monárquicos na era védica posterior levou a um distanciamento do Rajan do povo e ao surgimento de uma hierarquia de Varna. A sociedade foi dividida em quatro grupos sociais - Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas e Shudras. Os textos védicos posteriores fixaram limites sociais, papéis, status e pureza ritual para cada um dos grupos. O Shatapatha Brahmana associa o Brahmana à pureza da paternidade, boa conduta, glória, ensino ou protege as pessoas; Kshatriya com força, fama, decisão e guerra; Vaishya com prosperidade material e atividades relacionadas à produção, como criação de gado e agricultura; Shudras com o serviço dos Varnas mais altos. Os efeitos do sacrifício de Rajasuya dependiam da varna do sacrificador. Rajasuya dotou Brahmana com brilho, kshatriya com valor, vaishya com poder procriador e shudra com estabilidade. A hierarquia dos três principais Varnas é ambígua nos textos védicos posteriores. Panchavamsha Brahmana e versículo 13.8.3.11 do Shatapatha Brahmana coloque Kshatriya sobre Brahmana e Vaishya, enquanto o versículo 1.1.4.12 coloca Brahmana e Vaishya sobre o Kshatriya e Shudra. O Purusha Sukta visualizou os quatro varnas como partes hierárquicas, mas inter-relacionadas de um todo orgânico. Apesar da crescente estratificação social nos tempos védicos posteriores, hinos como Rigveda ix.112 sugerem alguma quantidade de mobilidade social: "Eu sou um recitador de hinos, meu pai, médico e minha mãe (milho) com pedras. Desejamos obter riqueza em várias ações. "
A família tornou -se uma unidade importante na era védica posterior. A variedade de famílias da era védica deu lugar a uma família idealizada, liderada por um Grihapati. As relações entre marido e mulher, pai e filho foram organizadas hierarquicamente e as mulheres foram relegadas a papéis subordinados e dócil. A poliginia era mais comum que a poliandria e textos como Tattiriya Samhita indicam tabus em torno de mulheres menstruadas. Várias profissões que as mulheres adotaram são mencionadas nos textos védicos posteriores. As mulheres tendiam a gado, vacas ordenhadas, lã cardada; eram tecelões, tintureiros e moedores de milho. Mulheres guerreiras como Vishphala, que perderam uma perna na batalha, são mencionadas. Duas filósofas femininas são mencionadas nos Upanishads. Patrick Olivelele, em sua tradução dos Upanishads, escreve que "o fato de que essas mulheres são introduzidas sem qualquer tentativa de justificar ou explicar como as mulheres poderiam se envolver em questões teológicas sugere a posição social e religiosa relativamente alta de pelo menos mulheres de algumas mulheres estratos sociais durante esse período. "
Os primeiros arianos védicos foram organizados em tribos e não em reinos. O chefe de uma tribo era chamado de Rajan. A autonomia do Rajan foi restrita pelos conselhos tribais chamados Sabha e Samiti. Os dois corpos eram, em parte, responsáveis pela governança da tribo. O Rajan não pôde aderir ao trono sem a aprovação deles. A distinção entre os dois corpos não é clara. Arthur Llewellyn Basham, um notável historiador e indólogo, teoriza que Sabha foi uma reunião de grandes homens na tribo, enquanto Samiti foi uma reunião de todos os homens da tribo livre. Algumas tribos não tinham chefes hereditários e eram diretamente governados pelos conselhos tribais. Rajan tinha um tribunal rudimentar que contou com a presença de cortesãos (Sabhasad) e chefes de seitas (Gramani). A principal responsabilidade do Rajan era proteger a tribo. Ele foi auxiliado por vários funcionários, incluindo o Purohita (capelão), o Senani (chefe do exército), Dutas (enviados) e Spash (espiões). Purohita realizou cerimônias e feitiços para o sucesso na guerra e na prosperidade em paz.
No período védico posterior, as tribos haviam se consolidado em pequenos reinos, que tinham uma capital e um sistema administrativo rudimentar. Para ajudar a governar esses novos estados, os reis e seus padres brâmanes organizaram hinos védicos em coleções e desenvolveram um novo conjunto de rituais (os agora ortodoxos rituais Śrauta) para fortalecer a hierarquia social emergente. O Rajan foi visto como o custodiante da ordem social e o protetor de Rashtra (política). O reinado hereditário começou a emergir e competições como corridas de carruagem, ataques de gado e jogos de dados, que anteriormente decidiram quem era digno de se tornar rei, se tornou nominal. Os rituais nesta época exaltaram o status do rei sobre seu povo. Ocasionalmente, ele era referido como Samrat (governante supremo). O crescente poder político do Rajan permitiu que ele ganhasse maior controle sobre os recursos produtivos. A oferta voluntária de presentes (Bali) tornou -se tributo obrigatório; No entanto, não havia sistema organizado de tributação. Sabha e Samiti ainda são mencionados em textos védicos posteriores, no entanto, com o crescente poder do rei, sua influência diminuiu. No final da era védica posterior, diferentes tipos de sistemas políticos, como estados monárquicos (Rajya), estados oligárquicos (gana ou sangha) e diretoria tribal, surgiram na Índia.
De acordo com a análise de Michael Witzel sobre o Reino Kuru, pode ser caracterizado como o "estado" védico mais antigo, durante o período védico médio. No entanto, Robert Bellah observa que é difícil "identificar" se os Kurus eram um verdadeiro "estado" ou uma chefia complexa, como os Kuru Kings notadamente nunca adotaram títulos reais mais altos que "Rājan", que significa "chefe" em vez de "Rei" no contexto védico. O período védico médio também é caracterizado pela falta de cidades; Bellah compara isso à formação do estado inicial no antigo Havaí e "muito cedo no Egito", que eram "estados territoriais" em vez de "cidades-estados" e, portanto, "era a corte, não a cidade, que forneceu o centro, e o O tribunal era frequentemente peripatético. " Romila Thapar caracteriza a formação do estado da era védica como estando em uma condição de "desenvolvimento preso", porque os chefes locais eram relativamente autônomos e porque a riqueza excedente que poderia ter sido direcionada para a construção do estado foi usada para os rituais cada vez mais grandiosos que também serviram para estruturar as relações sociais. O período dos Upanishads, a fase final da era védica, era aproximadamente contemporânea de uma nova onda de formações de estado, ligada ao início da urbanização no vale do Ganges: junto com o crescimento de redes de população e comércio, essas sociais e econômicas As mudanças pressionam os modos de vida mais antigos, preparando o cenário para os Upanishads e os movimentos subsequentes de Śramamaṇa e o fim do período védico, que foi seguido pelo período Mahajanapada.
De acordo com George Erdosy, dados arqueológicos para o período do período de 1000 a 600 aC mostram um padrão de assentamento de duas camadas no vale do Ganges, com alguns "lugares centrais modestos", sugestivos da existência de chefes simples, com o próprio distrito de Kurukshetra exibindo uma hierarquia de três camadas mais complexa (embora ainda não urbanizada). Posteriormente, (após 600 aC), existem quatro níveis de tamanhos do local, incluindo grandes cidades e cidades fortificadas, consistentes com uma sociedade urbanizada em nível estadual.
A economia no período védico foi sustentada por uma combinação de pastoralismo e agricultura. Existem referências, no Rigveda, ao nivelamento de campos, processamento de sementes e armazenamento de grãos em frascos grandes. A recompensa de guerra também foi uma importante fonte de riqueza. As trocas econômicas foram conduzidas por doações de presentes, principalmente para os reis (Bali) e padres (DANA), e trocam usando gado como uma unidade de moeda. Enquanto o ouro é mencionado em alguns hinos, não há indicação do uso de moedas. A metalurgia não é mencionada no Rigveda, mas a palavra ayas e instrumentos feitos como lâminas, pulseiras, eixos são mencionados. Um versículo menciona a purificação de Ayas. Alguns estudiosos acreditam que Ayas se refere a ferro e as palavras que Dham e Karmara se referem a lâminas de ferro. No entanto, evidências filológicas indicam que Ayas no Rigveda se refere apenas ao cobre e bronze, enquanto o ferro ou Śyāma Ayas, literalmente "black metal", é mencionado primeiro na cultura da Idade do Bronze pós-rigvédica e, portanto, o período védico inicial foi uma cultura da Idade do Bronze enquanto o período védico tardio era uma cultura da Idade do Ferro. [Citação necessária]
A transição da sociedade védica da vida semi-nomádica para a agricultura estabelecida na era védica posterior levou a um aumento no comércio e competição por recursos. A agricultura dominou a atividade econômica ao longo do vale do Ganges durante esse período. As operações agrícolas cresceram em complexidade e uso de implementos de ferro (Krishna -Ayas ou Shyama - Ayas, literalmente preto ou metal escuro) aumentou. Culturas de trigo, arroz e cevada foram cultivadas. A produção excedente ajudou a apoiar os reinos centralizados que estavam surgindo naquele momento. Novos artesanato e ocupações, como carpintaria, trabalho de couro, bronzeamento, cerâmica, astrologia, jóias, moribundos e vinificação. Além de cobre, bronze e ouro, os textos védicos posteriores também mencionam estanho, chumbo e prata.
Panis, em alguns hinos, refere -se a comerciantes, em outros a pessoas mesquinhas que esconderam sua riqueza e não realizaram sacrifícios védicos. Alguns estudiosos sugerem que Panis eram comerciantes semíticos, mas as evidências para isso são pequenas. Profissões de guerreiros, sacerdotes, rearda de gado, agricultores, caçadores, barbeiros, vintners e artesanato de fabricação de carros, fabricação de carrinhos, carpintaria, trabalho de metal, bronzeamento, fabricação de arcos, costura, tecela mencionado nos hinos do Rigveda. Alguns deles podem ter precisado de especialistas em tempo integral. Existem referências a barcos e oceanos. Livro X do Rigveda refere -se aos oceanos orientais e ocidentais. A propriedade individual não existia e os clãs como um todo desfrutavam de direitos sobre terras e rebanhos. A escravização (DASA, DASI) no curso da guerra ou como resultado do não pagamento da dívida é mencionada. No entanto, os escravos trabalhavam em famílias em vez de atividades relacionadas à produção.
Os textos considerados até o momento do período védico são principalmente os quatro Vedas, mas os Brahmanas, Aranyakas e os Upanishads mais velhos, bem como os Śrautasutras mais antigos, também são considerados védicos. Os Vedas registram a liturgia conectada aos rituais e sacrifícios realizados pelos 16 ou 17 Śrauta Sacerdotes e pelos Purohitas. [Citação necessária]
Os rishis, os compositores dos hinos dos Rigveda, eram considerados poetas e videntes inspirados (em tempos pós-védicos entendidos como "ouvintes" de um Veda eternamente existente, Śruti significa "o que é ouvido").
O modo de adoração foi a performance de sacrifícios (yajna), que incluía o canto de versos rigvédicos (ver canto védico), canto de samans e 'murmúrio' de mantras sacrificial (yajus). Yajna envolveu sacrifício e sublimação do Havana Sámagri (preparações à base de plantas) no fogo acompanhado pelo canto dos mantras védicos. O significado sublime da palavra yajna é derivado do verbo sânscrito Yaj, que tem um significado tríplice de adoração de divindades (devapujana), unidade (Saògatikaraña) e caridade (Dána). Um elemento essencial era o fogo sacrificial - o divino Agni - em que oblações foram derramadas, pois tudo o que tudo foi oferecido ao fogo chegava a alcançar a Deus. As pessoas oravam por abundância de chuva, gado, filhos, longa vida e ganhando 'céu'.
O povo védico acreditava na transmigração da alma, e a árvore e a vaca Peepul foram santificadas na época do Atharvaveda. Muitos dos conceitos de filosofia indiana adotados mais tarde, como Dharma, Karma etc. Rastrear sua raiz aos Vedas.
As principais divindades do panteão védico eram Indra, Agni (o fogo sacrificial) e Soma e algumas divindades da ordem social, como Mitra - Varuna, Aryaman, Bhaga e Amsa, mais divindades da natureza como Surya (The Sun), Vayu ( o vento) e Prithivi (a terra). As deusas incluíam ushas (o amanhecer), Prithvi e Aditi (a mãe dos deuses Aditya ou às vezes a vaca). Rivers, especialmente Saraswati, também eram considerados deusas. As divindades não eram vistas como todo-poderosas. A relação entre humanos e a divindade foi de transação, com Agni (o fogo sacrificial) assumindo o papel de mensageiro entre os dois. Fortes traços de uma religião indo-iraniana comum permanecem visíveis, especialmente no culto de Soma e no culto ao fogo, os quais são preservados no zoroastrismo.
A ética nos Vedas é baseada nos conceitos de Satya e RTA. Satya é o princípio da integração enraizada no Absoluto. Considerando que ṛta é a expressão de Satya, que regula e coordena a operação do universo e tudo dentro dela. A conformidade com ṛta permitiria o progresso, enquanto sua violação levaria à punição.
Influence on HinduismPor volta do início da era comum, a tradição védica formou um dos principais constituintes da "síntese hindu". A religião védica sobreviveu no ritual de Srayta, enquanto tradições ascéticas e devocionais como Yoga e Vedanta reconhecem a autoridade dos Vedas, mas interpretam o panteão védico como uma visão unitária do universo com 'Deus' (Brahman) visto como imanente e transcendente no Formas de Ishvara e Brahman. Textos posteriores como os Upanishads e Epics, a saber, o Gita de Mahabharat, são partes essenciais desses desenvolvimentos posteriores.
A reconstrução da história da Índia védica é baseada em detalhes internos de texto, mas pode ser correlacionada com detalhes arqueológicos relevantes. Linguisticamente, os textos védicos podem ser classificados em cinco estratos cronológicos:
Rigvedic text: The Rigveda is by far the most archaic of the Vedic texts preserved, and it retains many common Indo-Iranian elements, both in language and in content, that are not present in any other Vedic text. Its time span likely corresponds to the Late Harappan culture, Gandhara grave culture and Ochre Coloured Pottery culture.Mantra language texts: This period includes both the mantra and prose language of the Atharvaveda (Paippalada and Shaunmkiya), the Rigveda Khilani, the Samaveda Samhita (containing some 75 mantras not in the Rigveda), and the mantras of the Yajurveda. Many of these texts are largely derived from the Rigveda, but have undergone certain changes, both by linguistic change and by reinterpretation. Conspicuous changes include change of vishva "all" by sarva, and the spread of the kuru- verbal stem (for Rigvedic krno-). This is the time of the early Iron Age in north-western India, corresponding to the Black and Red Ware (BRW) and Painted Grey Ware (PGW) cultures, and the early Kuru Kingdom, dating from c. the 12th to 11th centuries BCE.Samhita prose texts: This period marks the beginning of the collection and codification of a Vedic canon. An important linguistic change is the complete loss of the injunctive. The Brahmana part ('commentary' on mantras and ritual) of the Black Yajurveda (MS, KS, TS) belongs to this period. Archaeologically, the Painted Grey Ware (PGW) culture from c. 1000 or 900 BCE corresponds to the Kuru Kingdom and the subsequent eastward shift of the political centre from the Kurus to the Panchalas on the Ganges.Brahmana prose texts: The Brahmanas proper of the four Vedas belong to this period, as well as the Aranyakas, the oldest of the Upanishads (BAU, ChU, JUB) and the oldest Śrautasutras (BSS, VadhSS). In the east, Videha (N. Bihar and Nepal) is established as the third main political centre of the Vedic period.Sutra language texts: This is the last stratum of Vedic Sanskrit leading up to c. 500 BCE, comprising the bulk of the Śrauta and Grhya Sutras, and some Upanishads (e.g. KathU, MaitrU).No norte da Índia, algumas representações muito iniciais das divindades aparecem na arte da civilização do vale do Indo, mas no milênio seguinte, coincidindo com a migração indo -ariana durante o período védico, é desprovido de tais restos. Foi sugerido que a religião védica inicial se concentrou exclusivamente na adoração de "forças fundamentais da natureza por meio de sacrifícios elaborados", que não se prestaram facilmente a representações antropomorfológicas. Vários artefatos podem pertencer à cultura do tesouro de cobre (2º milênio CE), alguns deles sugerindo características antropomorfológicas. As interpretações variam quanto à significação exata desses artefatos, ou mesmo à cultura e à periodização a que pertenciam. Alguns exemplos de expressão artística também aparecem em projetos abstratos de cerâmica durante a cultura de usuários pretos e vermelhos (1450-1200 aC) ou a cultura de armazenamento cinza pintado (1200-600 aC), com achados em uma ampla área, incluindo a área de Mathura.
As culturas arqueológicas identificadas com fases da cultura de material védico incluem a cultura de cerâmica colorida ocre, a cultura grave de Gandhara, a cultura preta e vermelha e a cultura de louça cinza pintada.
A cultura de cerâmica colorida ocre foi encontrada pela primeira vez aproximadamente entre 1950 e 1951, no oeste de Uttar Pradesh, no distrito de Badaun e Bisjuar. Pensa -se que essa cultura foi proeminente durante a segunda metade do 2º milênio, dentro da transição entre a civilização do vale do Indo e o fim da cultura de Harrapan. Esta cerâmica é normalmente criada com utensílios de roda e é desativada, para um tecido fino a médio, decorado com um deslizamento vermelho e ocasionais bandas pretas1. Quando essa cerâmica era trabalhada, muitas vezes deixava uma cor ocre nas mãos, provavelmente por causa de loging de água, disparo ruim, ação do vento ou uma mistura desses fatores. Esta cerâmica foi encontrada em todo o Doab, a maioria encontrada nos distritos de Muzaffarnagar, Meerut e Bulandshahr, mas também existindo fora desses distritos, estendendo -se ao norte e ao sul de Bahadrabad. Essa cerâmica, no entanto, parece existir dentro de diferentes prazos de popularidade, a cerâmica de cor ocre parecendo ocorrer em áreas como o Rajastão mais cedo do que a vemos no DAab, apesar de o Doab estar fortemente associado à cultura.
A cultura grave de Gandhara refere -se aos cemitérios proto -históricos encontrados na região de Gandhara, estendendo -se de Bajuar ao Indo. Esses cemitérios parecem seguir uma estrutura grave e "prática mortuária", como inumação e cremação inflexíveis. Pensa -se que essa cultura ocorra em 3 estágios: o mais baixo, no qual os enterros ocorrem em poços alinhados de alvenaria, a parte superior, na qual são adicionados enterros e cremações na urna, e o nível "superfície", no qual sepulturas são cobertas com enorme pedra lajes. No estágio inferior, as escavadeiras descobriram que essas sepulturas tipicamente tinha 2 a 3 pés de profundidade e cobertas com pedras por cima. Depois de cavar as pedras, os esqueletos foram encontrados voltados para o sudoeste a nordeste, com a cabeça voltada para a One Direction e as mãos deitadas umas sobre as outras. Esqueletos femininos eram frequentemente encontrados usando alfinetes de cabelo e jóias. A cerâmica é muito importante para essa cultura, pois a cerâmica era frequentemente usada como um "grave bem", sendo enterrado com os corpos dos mortos. Enterrado ao lado dos esqueletos, normalmente vemos vários vasos em cima do corpo, com média de cerca de 5 ou menos pedaços de cerâmica por túmulo. Dentro dessa cultura, normalmente vemos dois tipos de cerâmica: utensílios cinzentos ou louças vermelhas.
A cultura preta e vermelha foi cunhada como termo em 1946 por Sir Mortimer Wheeler. A cerâmica, como o nome sugere, normalmente tem uma borda preta/superfície interna e uma metade inferior vermelha na parte externa da peça. A cerâmica de ar-de-pente tende a cair em duas categorias: oferecendo suportes ou vasos de cozinha. A maioria dessas peças de cerâmica eram tigelas de boca aberta que foram polidas, pintadas ou escorregadas de um lado; No entanto, frascos, vasos e pratos sobre os padrões também foram encontrados em pequenas quantidades. Black and Red Ware, e a cultura circundante, começaram sua propagação durante o período neolítico e continua até o período medieval inicial na Índia, além de ser encontrado em partes do Ocidente na Ásia e no Egito. Existem muitas teorias sobre o processo de sua criação, sendo o mais popular o uso de uma técnica de disparo invertida ou uma oxidação simultânea e disparo de redução.
A cultura de louça cinza pintada é um estilo de cerâmica significativo que tem sido associado a um grupo de pessoas que se estabeleceram em Sutlej, Ghagger, e os vales do Alto Ganga/Yamuna, classificados vagamente com os primeiros arianos que migraram para a Índia no início do período védico . Também se pensa que os grupos que introduziram a cultura de louça cinza pintada também trouxe a tecnologia de ferro para as planícies indo-gangéticas, tornando esta cerâmica uma marca importante da Idade do Ferro do Norte da Índia. O estilo de ut-selvagem geralmente inclui arco de argila em uma textura suave, de cor cinza-cinza e geralmente decorada com tinta preta, criando pequenos padrões circulares, às vezes espirais, suásticas ou sigmas. A cerâmica acinzentada está quase exclusivamente bebendo louça e tende a ter três formas diferentes: copos altos de cintura estreita e altos, tapetes de bebida de tamanho médio e vasos de bebida com lábios transportados. Havia uma cultura distinta de artigos cinzentos em torno do estabelecimento da cerâmica, mas enquanto a cultura é significativa, a Grey Ware representou apenas 10 a 15% da cerâmica védica encontrada, a maioria dos usuários vermelhos da cerâmica, quando a cerâmica cinza foi vista como um "luxo altamente valorizado".
A cronologia purânica, a linha do tempo dos eventos na história antiga indiana e mitologia, narrada em textos hindus pós-védicos, como o Mahabharatha, o Ramayana e os Puranas, prevê uma cronologia muito mais antiga para a cultura védica. Nesta visão, os Vedas foram recebidos pelos sete Rishis milhares de anos atrás. O início do reinado de Manu Vaivasvate, o Manu do atual Kalpa (Aeon) e o progenitor da humanidade, é datado de alguns até 7350 aC. A Guerra de Kurukshetra, a cena de fundo do Bhagavad Gita, que pode relacionar eventos históricos que ocorrem ca. 1000 AEC no coração de Aryavarta, é datado dessa cronologia em c. 3100 aC.